Glaube macht alles möglich

Es begann als Ableger einer rationalistischen Bewegung und hat zu einem historischen Sieg für die Frauenrechte in Maharashtra geführt. Die Kampagne für den Eintritt in den Tempel Shani Shingnapur ist eine bemerkenswerte Allianz von Frauen, die alle religiösen Glaubensrichtungen überwinden.

Frauen im Allerheiligsten des Shani Shingnapur-Schreins. (Expressfoto von Pavan Khengre)

Es ist nur ein weiterer Tag im alten Shani Shingnapur-Tempel – bis auf eine Reihe von Frauen, die langsam eine Stahltreppe hinauf zur Plattform des Shani-Schreins gehen. Sie haben 400 Jahre gebraucht, um so weit zu kommen.

Er mag wegen seines quengeligen Temperaments gefürchtet werden, aber Shani ist der Gott Shashikala N, 36, der alle anderen verehrt. Seit einem Jahrzehnt besucht sie den Tempel von Hyderabad aus, wo sie als Mitarbeiterin einer städtischen Schule arbeitet. Es überrascht nicht, dass sie die Bewegung verfolgte, um Frauen den Zutritt zum Allerheiligsten des Tempels zu ermöglichen, von der Belagerung des Tempels durch Frauen bis zur Schlacht vor dem Bombay High Court. Als sie hörte, dass die Tempelbehörden dem HC-Befehl nachgekommen waren, machten sie sich auf den Weg. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, sagt sie und runzelt ratlos die Brauen, als sie gefragt wird, ob sie nicht Angst habe, eine uralte Tradition zu brechen.

Ein unscheinbares Dorf in Maharashtra und sein 400 Jahre alter Tempel, der um eine schwarze Steinformation gebaut wurde, haben der indischen Frauenrechtsbewegung einen folgenreichen Sieg beschert. Angeführt wurde dieser Kreuzzug von der 32-jährigen Trupti Desai und ihrer Bhaumata Ranragini Brigade, einer Organisation von überwiegend bürgerlichen Frauen aus Pune und benachbarten Städten, die sich für soziale Themen wie Frauenrechte und Wasserknappheit im Staat einsetzt.

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Aber die Geschichte beginnt im Jahr 2000 mit einer Kampagne des getöteten Rationalisten und Aktivisten Narendra Dabholkar.

In Shani Shingnapur gibt es keine Türen, nur klaffende Türen – eine Eigenart der Architektur, die von der Überzeugung herrührt, dass Shanis Zorn jeden Diebstahl im Dorf abschreckt. Dabholkars Organisation Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), die sich gegen den Aberglauben einsetzt, versuchte den Mythos zu zerstören und stellte dabei fest, dass der Tempel, der täglich von Tausenden von Gläubigen besucht wird, Frauen nicht ins Allerheiligste erlaubte .

Dabholkar organisierte zusammen mit prominenten Aktivisten wie Pushpa Bhave und Dr. Sriram Lagoo und anderen Unterstützern einen Morcha nach Shani Shingnapur, um gegen die Diskriminierung zu protestieren. Während sie unterwegs angehalten und festgenommen wurden, was den Morcha unvollständig machte, war es der erste Kampf um den Eintritt von Frauen in den Tempel, sagt Vidya Bal. Der 80-jährige Aktivist aus Pune reichte einen PIL ein, was den High Court dazu veranlasste, den Maharashtra Hindu Place of Worship Act von 1956 aufrechtzuerhalten, der es kriminalisiert, jedem den Zutritt zu einer hinduistischen Kultstätte zu verwehren.

Im Wohnzimmer ihrer Residenz in der Prabhat Road, Pune, blickt Bal auf ihr persönliches und politisches Engagement für Geschlechterrechte seit nunmehr vier Jahrzehnten zurück. Auf dem das Wohnzimmer dominierenden Softboard kleben Bilder von Dr. BR Ambedkar und Mahatma Gandhi neben denen von Virginia Woolf, Maya Angelou und ihren Eltern. Es ist mein Altar, sagt Bal, ein Atheist, der maßgeblich dazu beigetragen hat, das Bewusstsein für Frauenrechte im Staat zu stärken.

Aber die Kampagne von Shani Shingnapur veranschaulicht auch einen neuen Gathbandhan, eine Allianz unwahrscheinlicher Verbündeter. Es sieht, wie Bal sich mit Desai zusammenschließt. Letztere lebt in Dhankawadi, wo ihr Haus gleichzeitig ihr Büro ist. Es hat wenig Sitzgelegenheiten, da eine Vielzahl von Idolen den größten Teil davon einnehmen. Ganapati, Shani und Durga sitzen neben Bildern von Desai mit prominenten indischen Politikern.

Die beiden Frauen – die Gesichter der historischen Shani Shingnapur-Agitation – repräsentieren eine interessante Wendung in Maharashtras feministischer Bewegung. Als sie in den 1980er Jahren zum ersten Mal an Fahrt gewann, war die Bewegung fest in der indischen Linken verwurzelt. Die meisten von uns waren Atheisten. Jeder Protest gegen eine als religiös erachtete Praxis brachte uns also massenweise Kritik von Gläubigen ein. Aber das ist heute nicht der Fall. Die aktuelle Agitation wurde von Frauen angeführt, die sowohl religiös als auch rituell sind, aber gleiche Rechte für Frauen fordern, sagt Pushpa Bhave. Als Beispiel nennt sie auch die Agitation und den erzwungenen Zutritt von Mitgliedern des Frauenflügels der BJP aus dem Bezirk in das Allerheiligste des Mahalaxmi-Tempels von Kolhapur. Die MANS lobte das Ereignis, als die BJP zu denen gehörte, die sich unserem Marsch im Jahr 2000 widersetzten und uns bedroht hatten, sagt Bhave.

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Bal glaubt auch, dass die frühere feministische Bewegung zersplitterte, weil sie für einen großen Teil der Frauen nicht relevant war. Wir konzentrierten uns hauptsächlich auf Themen wie Mitgifttodesfälle, weibliche Fötizide und häusliche Gewalt. Da wir Atheisten waren, haben wir uns nie mit ähnlichen Problemen innerhalb der Religion befasst, sagt sie.

Vidya Bal. (Expressfoto von Sandeep Daundkar)

Neeta Kelkar, die den Protest im Mahalaxmi-Tempel 2011 anführte, erkennt jedoch die Rolle älterer Aktivisten bei der Verbreitung der Idee der Gleichheit an, auch wenn sie ihre religiösen Überzeugungen nicht teilen. Kelkar, die Präsidentin der BJP-Staatseinheit von Satara, gibt zu, dass sich in ihrer Partei viel geändert hat. Es gibt jetzt mehr Frauen in der Partei und sie setzen sich für Frauenrechte ein. Es brauche Zeit, bis sich die Einstellung der Menschen zur Tradition ändere, sagt Kelkar, der glaubt, dass jetzt die Tempel Trimbakeshwar und Sabarimala an der Reihe sind, ihr Misstrauen gegenüber Frauen und ihren Körpern abzulegen. Dieses Problem wurzelt in der wahrgenommenen Unreinheit von Frauen aufgrund ihres Menstruationszyklus. Aber wir glauben fest daran, dass die Körperfunktionen einer Frau auch von Gott gegeben sind und wir es als Geschenk annehmen und annehmen sollten, sagt sie.

Auf Mumbais berühmtem Protestgelände Azad Maidan findet neben den Feierlichkeiten von Ambedkar Jayanti eine Kundgebung von NCP-Mitarbeitern statt. Doch die Mitglieder von Ranragini Shakha, dem Frauenflügel der hinduistischen Janjagruti Samiti, können ihren Dezibel-Werten mit eigenen Parolen entgegenwirken. Im Januar dieses Jahres starteten die Frauen eine Kampagne zum Schutz der religiösen Traditionen der Hindus, in deren Rahmen sie der jüngsten Entwicklung in Shani Shingnapur rechtlich entgegentreten wollen. Eine der wichtigsten Freiwilligen, Sunita Patil, 56, sagt: Unser Protest ist sowohl spirituell als auch wissenschaftlich. Shani oder Saturn ist ein Planet, der starke Wellen aussendet. Frauen sind anders als Männer und während des Menstruationszyklus schwächer. Wenn man sich dem Shani-Schrein nähert, kann das auf lange Sicht ihrem Fortpflanzungssystem schaden, sagt sie. Würden sie Frauen in den Wechseljahren erlauben oder diejenigen, denen es nichts ausmacht, ihre Gesundheit zu riskieren? Patil greift auf das uralte Argument zurück: Wir haben die Reinheit des Schreins 400 Jahre lang bewahrt, indem wir Frauen nicht zugelassen haben. Das wollen wir nicht rückgängig machen.

Bei dem Protest ist die Menge gemischt. Während Asha Ghore eine Lehrerin von Marathi war, die sich vorzeitig zurückzog, um der Sanathan Sanstha zu dienen, machte Ashwini Yadav vor zwei Jahren ihren Abschluss in Handel. Sie arbeitet seit fünf Jahren als Freiwillige bei Ranragini und ist der Meinung, dass Frauen nicht in einen Tempel gehen oder sich einer Gottheit nähern sollten, wenn sie ihre Periode hat.

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Während Bhave oder Bal Yadavs Überzeugungen mit Vernunft bekämpfen würden, präsentiert Desai wie Kelkar ein Argument aus dem Bereich der Religion. Sie weist darauf hin, dass ein Büro, ein Raum für Handel, in der hinduistischen Tradition auch als Wohnsitz der Göttin Lakshmi angesehen wird, und fragt: Warum dann Frauen während ihres Menstruationszyklus zur Arbeit schicken? Wird das Geld, das man an solchen Tagen verdient, nicht genauso unrein sein? Dies sind Ausreden, die das Patriarchat benutzt, um Frauen davon abzuhalten, sich selbst zu ermächtigen. Aber wenn es ihnen passt, sind sie bereit, dieselben Traditionen zu verdrehen.

Auch Kelkar gibt zu, dass sie sich bis vor zwei Jahrzehnten nicht von den Frauen unterschied, die sie heute ablehnt. Wir sind alle ein Produkt unserer Erziehung. Ich folgte dem, was meine Mutter tat, bis die Tante meines Mannes, eine Ärztin, mich ermutigte, es zu meiden und zu einer Satyanarayan-Puja in der Familie zu sitzen. Ein paar Tage später wurde ich als Korporator zu einer Puja eingeladen, stand aber auf Distanz, da ich meinen Menstruationszyklus hatte. Als der Priester mich bat, mitzumachen, habe ich das als Zeichen Gottes verstanden, dass es sein Wille ist, sagt sie. Kelkar räumt jedoch ein, dass viele Frauen in ihrer Selbsthilfegruppe solche Praktiken draußen, zu Hause, nicht befolgen, aber sie müssen so tun, als ob sie den Frieden wahren. Wir müssen unsere Schlachten wählen. Aber die Veränderung wird in der nächsten Generation sichtbar, wenn diese Frauen ihren Kindern beibringen, nicht zu diskriminieren, sagt sie.

Das Problem, sagt Bal, sitzt tief, ähnlich wie die Kastenfrage. Sie haben beide ihre Wurzeln in Manusmriti, wonach man aufgrund von Sünden, die man über viele Geburten hinweg begangen hat, als Frau geboren wird, sagt sie.

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Sie zitiert ihre eigenen Erfahrungen, um zu argumentieren, dass es Frauen aus der Mittelschicht schwer fällt, sich gegen geschlechtsspezifische Diskriminierung zu wehren. Aus einer traditionellen Familie folgte sie allen religiösen Praktiken, bis sie begann, als Journalistin für eine progressive Frauenzeitschrift mit dem Titel Stree zu arbeiten. Ich habe erst im reifen Alter von 34 Jahren angefangen, mich zu verändern, lacht sie und erzählt, dass es eine Herausforderung war, als Feministin zu arbeiten, wenn ihr Ehemann, ein Lehrer, nicht einverstanden war. Als Mutter von drei Kindern verzichtete sie im Alter von 50 Jahren auf das Familienleben, um nach ihrem Glauben zu leben.

Obwohl es in Maharashtra Heilige gab, die sich für die Rechte der Frauen einsetzten und für sie sprachen, wie Chakradhar Swami, hat der indische Feminismus viel von der Dalit-Bewegung profitiert, sei es durch die Reformen von Mahatma Phule oder den ambedkaristischen Glauben, dass die Stärkung der Frauen der Schlüssel zur Anti-Kasten-Bewegung ist . Bal sieht die aktuelle Debatte – auch wenn sie im Widerspruch zur Dalit-Bewegung stehen mag – als positives Zeichen. Für uns ist ein Gläubiger kein Problem, aber diejenigen, die Religion für politische oder kommerzielle Zwecke ausbeuten, sind es. Wenn Frauen anfangen zu erkennen, dass diese Praktiken aus dem Patriarchat stammen, ist das eine willkommene Abwechslung, sagt sie.

Aber der Weg zur Revolution ist mit Kompromissen übersät. Weder Desai noch Kelkar sind radikale Tempeltruppen. Desai zum Beispiel unterstützt Priesterinnen in Tempeln, die Göttinnen geweiht sind, damit eine Frau die Devi verkleidet, nicht ein Mann. Während Kelkar es vor fünf Jahren wagte, das Allerheiligste des Mahalaxmi-Tempels zu durchbrechen, glaubt sie derzeit, dass der Zugang zu diesen Tempeln Frauen und Männern aus logistischen Gründen verweigert wird. Der Bruch hat gezeigt, dass Frauen gleich sind, aber wir haben kein Recht, die logistischen Probleme, mit denen die Tempelverwaltung täglich konfrontiert ist, zu verstärken, sagt sie.

Im Herzen der Altstadt von Pune, im geschäftigen Tulsibagh-Viertel, steht ein kleiner Schrein, der als Shani Paar Mandir bekannt ist. Die Schlange der Gläubigen, die sogar an einem Wochentag ihre Gebete darbringen, steht im Gegensatz zu ihrer Größe. Das Glockengeläut ist ebenso unaufhörlich wie das Hupen des Rushhour-Verkehrs draußen. Es wird angenommen, dass dieser 8×8 Quadratfuß große Schrein so alt ist wie der 180 km entfernte Shani Shingnapur Tempel.

Was ihn jedoch unterscheidet, ist die Tatsache, dass der Tempel nicht nur Frauen ins Allerheiligste erlaubt, sondern auch Fälle erlebt hat, in denen Priesterinnen gebetet haben. Wer sagt, dass Shani Frauen schaden wird? Wenn dies der Fall wäre, würden Frauen dann hierher zurückkommen, um zu beten? erwidert Dhaneshwar Lave, der 46-jährige Verwalter des Tempels, dessen Vorfahren auch hier gedient haben.

Lave beruhigt sich und sagt: Seit Generationen führen Frauen Haushalte und machen ihre Arbeit gut. Ich möchte, dass die Frauen das Land jetzt übernehmen.