Karma Sutra: Evolution des „Dharma“ im Laufe der Jahrhunderte

Ungeachtet unseres Grundes, es anzunehmen, müssen wir wissen, dass „wo immer Dharma ist, es Sieg gibt“, wie es in der Bhagvada Gita gesagt wurde.

Die großen Rishi Indiens identifizierten vierfache Lebensziele. Diese sind – Dharma (Pflichten und Verpflichtungen), Artha (materielles Wohlergehen); Kaama (Vergnügen) und Moksha (Befreiung). Die Verfolgung dieser Ziele hilft einem Menschen, seinen Lebenszweck zu erfüllen.

Das Konzept des Dharma wird in der Bhagvada Gita von Krishna bis Arjuna ausführlich ausgearbeitet. (Quelle: Wikimedia Commons)

Das Konzept des Dharma hat sich jedoch im Laufe der Zeit weiterentwickelt. Es war im Allgemeinen spezifisch für die eigene Kaste und dieses Konzept wird – sva-dharma (Kastenpflicht) genannt. Allmählich änderte sich die Bedeutung von Dharma und erlangte eine universelle Anziehungskraft.

Es ging um die Kultivierung eines ethischen Selbst mit Charaktereigenschaften wie – ehrlich zu sein, anderen nicht zu schaden, nicht wütend zu werden, um nur einige zu nennen. Diese Eigenschaften oder Einstellungen bestimmen den Charakter und sind wichtig für die Aufrechterhaltung der sozialen Harmonie. Dieses Konzept von Dharma wird Sadharan Dharma genannt – die Pflicht des Gewissens.

Wenn das Streben nach Erfüllung von Artha (materielles Wohlergehen) und Kaama (Vergnügen) auf Dharma oder den Geboten der Gewissenhaftigkeit beruht, wird die soziale Ordnung aufrechterhalten. Es ermöglicht eine geordnete Existenz und gibt den eigenen Wünschen Kohärenz. Dharma oder „aufrichtiges Verhalten“ wird aus verschiedenen Gründen aufrechterhalten. Für manche Menschen ist es der religiöse Standard – dass gute Taten einen Platz im Himmel sichern, im unendlichen Jenseits; für einige wird es mit dem Gesetz des Karma im Hinterkopf praktiziert – das heißt mit dem beabsichtigten Ziel. Und dann gibt es diejenigen, die wie Yudhishtra dem Dharma nicht wegen irgendeiner Belohnung folgen, sondern weil sie denken, dass Dharma seine eigene Belohnung ist.

————————————————————-

Lesen Sie hier andere Karma-Sutra-Kolumnen

————————————————————-

Solche Menschen mögen in der Minderheit existieren, aber für sie sind die sozialen Vorteile moralischen Handelns Grund genug, dem Dharma zu folgen. Laut Yudhishtra wird die soziale Ordnung zusammenbrechen, wenn Menschen nicht kooperieren oder einander nicht vertrauen. Gewaltlosigkeit (Ahimsa) und Satya (Wahrhaftigkeit) sind für ihn tatsächlich Regeln der Zusammenarbeit und sichern das moralische Wohlergehen der Gesellschaft.

Seine lakonische Aussage, ich handle, weil ich muss, entstammt seinem instinktiven Pflichtbewusstsein. Für ihn ist das Motiv wichtig, nicht die Konsequenz. Er sagt, ich handle nicht um der Früchte des Dharma willen. Ich handle, weil ich muss. Ob es Früchte trägt oder nicht, Draupadi, ich tue meine Pflicht wie jeder andere Haushälter ... Ich gehorche dem Dharma, nicht wegen seiner Belohnungen, aber von Natur aus ist mein Geist dem Dharma verpflichtet.

Unser Grund, Dharma (aufrichtiges Verhalten) zu befolgen, kann unterschiedlich sein. Dharma zu praktizieren ist eine ständige Herausforderung, manchmal sogar ein Luxus. Aber ungeachtet unseres Grundes, es anzunehmen, müssen wir wissen, dass – Wo immer Dharma ist, gibt es Sieg (Bhagvada Gita).