Wenn du Tränen hast, bereite dich darauf vor, sie jetzt zu vergießen

Jayalakshmi Gopalan bringt das alte tamilische Volksritual von Oppari auf die Bühne und zwingt ihr Publikum, über die Tragweite der Trauer in ihrem Leben nachzudenken.

Oppari existiert am Rande der Gesellschaft und findet nur durch Tragödien einen Sinn.

Jayalakshmi Gopalan hat letzten Monat beim Festival Belluard Bollwerk International in der Schweiz das Publikum zum Weinen gebracht. Zuvor war auch eine Gruppe, die ihr in einem Studio in Delhi bei der Probe zugesehen hatte, sichtlich bewegt. In Jayalakshmis Shows fließen die Tränen schnell – was sie von der wachsenden Zahl von Comedy-Acts auf der Bühne und auf den Bildschirmen unterscheidet. Wann es begann, wissen wir nicht. Wer damit angefangen hat, wissen wir nicht. Die Ursprünge von Oppari gehen auf die Zeit zurück, als jemand starb und eine Frau zu weinen begann, sagt sie. Oppari ist ein uraltes Trauerritual und ein Beruf, der von einer Unterkaste der Dalit in Tamil Nadu praktiziert wird, aber Jayalakshmi, 68, ist der einzige, der es auf die nationale Bühne bringt.

Ihre in der Schweiz uraufgeführte Show trägt den Titel Notes on Mourning. Es ist wie eine Lecture-Demonstration aufgebaut, in der Jayalakshmi von Arivazhagan Arumugam interviewt wird, einem Performer aus der Periyar-Kaste, der dafür bekannt ist, bei Trauerzügen die Trommeln zu schlagen. Sie sprechen auf Tamil über das Leben einer Oppari-Sängerin, während ein Dolmetscher die Dialoge über Kopfhörer simultan ins Englische ins Publikum übersetzt.

Die Diskussion ist autobiografisch und komplex und erfordert die volle Konzentration des Publikums. Oppari-Aufführungen sollen die Trauernden durch die Nacht wach halten, während der Leichnam des Verstorbenen zu Hause liegt und am Morgen auf die Einäscherung wartet. In einer von Konflikten geprägten Welt, fügt Jayalakshmi hinzu, müssen die Menschen den Schmerz anderer spüren. Seit Generationen vereinen Oppari-Sänger ihre Zuhörer in Empathie. Das Gespräch zwischen Jayalakshmi und Arivazhagan ändert sich mit jeder Show und ermöglicht es Regisseur Amitesh Grover und Forscher-Dramaturgin Arnika Ahldag, verschiedene Aspekte von Oppari zu erkunden. Notes on Mourning wird noch in diesem Jahr in Indien stattfinden.

Als wir mit unserer Recherche über die Trauertradition begannen, stellten wir fest, dass die westliche Welt sie anscheinend losgeworden ist. In indischen Städten sind die Rituale nach dem Tod von 13 Tagen auf vier Tage und dann auf einen Tag geschrumpft. Sitzen wir jemals und trauern? Die postkapitalistische Welt möchte nicht, dass wir über Verluste nachdenken. Dies ist eine menschliche Erfahrung, die wir kurz vor dem Verlust haben, sagt Grover.

Notes on Mourning ist der Versuch des in Delhi lebenden Regisseurs zu zeigen, dass Indien in Staaten wie Assam, Andhra Pradesh, Rajasthan und Maharashtra eine lange Tradition von Trauerritualen hat. Im Libanon ist Trauer Teil eines traditionellen Derwisch-Rituals, während es im Iran die Trauermütter gibt, die aus Witwen und Angehörigen derer bestehen, die in einem Konflikt mit Regierungstruppen nach einer Präsidentschaftswahl 2009 getötet wurden. Dies ist eine neue Grammatik in der Theateraufführung, die I versuche mich weiterzuentwickeln. Wir nennen es dokumentarisches Theater, in dem wir die reale Person und die reale Geschichte auf die Bühne bringen, sagt Grover.

Für Jayalakshmi liegt der Impuls für die Aufführung tiefer. Wie die Dalits, die es aufführen, existiert Oppari am Rande der Gesellschaft und findet seinen Sinn nur durch die Tragödie. Der Tod allein kann einen Oppari-Darsteller zum Singen bringen. Sie schaffen aufwendige Verse über den Verstorbenen für ein Publikum der Hinterbliebenen. Indem ein Sänger über mehrere Stunden die Zuhörer in Tränen ausbricht, versucht er, im Haushalt der Toten ein Gefühl der Katharsis zu erzeugen. Notes on Mourning ist ein radikaler Versuch, Oppari auf die Bühne zu stellen und als performative Kunstform einen Raum dafür zu beanspruchen.

Hinter der Bühne ist Jayalakshmi eine matronenhafte Frau, die leuchtende Saris, Sindoor und Goldschmuck trägt und leicht lächelt. Ich weine nie. Selbst wenn es zu Hause ein Problem gibt, kann ich nicht weinen. All dieser Tränendrang habe sich in mir aufgebaut und mit dieser Show bin ich frei geworden, sagt sie. Sie spricht mit einem melodischen Ton, der beim Singen stärker wird. Ein Sänger muss starke Gefühle haben – ansonsten gibt es keine anderen Voraussetzungen für eine Oppari-Performance. Warum singst du? Für wen singst du? Nur wenn Sie dies wissen, können Sie ein guter Oppari-Sänger werden und Schmerzen kommunizieren. Melodie und Text kommen automatisch. Es gibt keine Riyaaz oder Probe, sagt sie. Ihr Stil von Oppari besteht darin, das universelle Leiden auszudrücken, indem sie es durch ihre persönlichen Erfahrungen kanalisiert.

Einer der stärksten Momente der Show ist, als Jayalakshmi sich an ihren Vater erinnert. Sie tritt in die Zeit zurück, als sie seinen leblosen Körper sah. Das Publikum fühlt sich unwohl, denn die Urangst, die Eltern zu verlieren, ist groß. Ihr von Trauer geplagter Körper schwankt und ihre volle Stimme hebt und senkt sich, während sie mit ihrem Vater spricht. Du warst eine Freiheitskämpferin, du hast mit Subhash Chandra Bose zusammengearbeitet, ein halbes Jahr bist du nach Deutschland gegangen, jammert sie und schlägt mit den Händen auf den Boden. In Deutschland hast du ein Mädchen kennengelernt, in das du dich verliebt hast. Ich habe eines Tages ihr Foto gefunden und Sie haben mir alles über sie erzählt, obwohl meine Mutter, die Sie geheiratet haben, als Sie nach der Unabhängigkeit nach Indien zurückkehrten, wütend war, fährt sie fort und zeichnet ein detailliertes Bild eines einfachen jungen Mannes, mit dem sich das Publikum verbindet leicht.

Ein anderes Mal trauert sie um 94 Kinder, die 2004 in der Stadt Kumbakonam, Thanjavur, in Brand gesteckt wurden, als das Strohdach ihrer Grundschule verbrannte Zukunft und ihr Entsetzen, in einem brennenden Gebäude gefangen zu sein; und die große Trauer, die ihr Tod für ihre Familien und das Dorf hinterlassen hat. Ohne visuelle Hilfe stellt Jayalakshmi das Publikum in den Mittelpunkt der Tragödie und ruft eine kollektive Trauer um die kleinen Kinder hervor. Grover sagt, dass Mütter im Publikum in der Schweiz zusammengebrochen sind, als dieser Abschnitt aufgeführt wurde.

Baum mit dunkelrosa Blüten

Ich wurde immer nur eingeladen, Oppari in Theaterstücken zu singen. Das Theater interessiert sich für das, was ein Darsteller auf der Bühne tun kann, nicht für meine Identität oder Geschichte. Dies ist das erste Mal, dass sich eine Aufführung dafür interessiert, wer ich bin und was meine Geschichte ist, sagt Jayalakshmi, die in Thanjavur in Tamil Nadu in eine niedere Kastenfamilie hineingeboren wurde. Als sie aufwuchs, geschah Oppari um sie herum, besonders als wohlhabende Menschen starben. Musik war ein Geschenk ihres Vaters. Er fing mich auf und sagte: ‚Setzen Sie sich hin und singen Sie, was ich singe‘, sagt sie.

Jalaylakshmi wurde mit 18 Jahren mit einem Mann verheiratet, der einen Job bei der Regierung hatte. Bald darauf begann sie ihre Karriere als Sängerin für Radio und Bühne. Sie begann auch, für das Kompetenzentwicklungs- und Erwachsenenbildungsprojekt der Regierung von Tamil Nadu zu arbeiten, in dessen Rahmen Frauen über 40 zum Studium kamen. Jayalakshmi stellte fest, dass sie geschickte Sänger waren, mit einem Oeuvre, das von Schlafliedern bis hin zu Bauernliedern reichte, und jeder hatte ein tiefes Wissen über Oppari. Sie begann von ihnen die drei Arten von Oppari zu lernen - von der einfachen Klage, die das Leben des Verstorbenen lobt, bis zu einem Stil, in dem der Darsteller im Namen eines Verwandten spricht und seine Zuneigung für den Verstorbenen übertreibt, bis hin zu einem mehr körperliche Form, die Brustklopfen und Springen beinhaltet. Ihre Stimme, die ihr Vater in ihrer Kindheit verfeinert hatte, machte Jayalakshmi auf All India Radio, Trichy und eine Reihe von Theaterregisseuren aufmerksam.

Während einer Sequenz in Notes on Mourning erinnert sich Jayalakshmi an den Theaterdirektor, der sie einlud, Oppari in seinen Stücken zu singen, und ihr ein paar Dinge über die Schauspielerei beigebracht hatte. Sie fing an, ihn als ihren Guru zu behandeln, und als er starb, ging sie zu ihm nach Hause, um Oppari aufzuführen. Er war ein Brahmane der oberen Kaste und seine Familie erlaubte keinen Oppari, sagt sie. In Notes on Mourning erfüllt sie sich ihren Wunsch, indem sie ihm einen Oppari vorführt.

Jayalakshmai trauert nicht wie andere Oppari-Sänger in den Häusern der Hinterbliebenen. Als Bühnendarstellerin hat sie Oppari schon in jungen Jahren ans Theater gebracht und in Kriegs- und Tragödienszenen aufgeführt. Eine kraftvolle Aufführung war die Trojanische Frau unter der Regie von Prof. S. Ramanujam, eine Nacherzählung eines griechischen Mythos, in der das Stück voller Oppari war. Von Anfang bis Ende singen und weinen die Trojanerinnen, weil Krieg ist, sagt sie.

Notes on Mourning ist auch ein Versuch, ein Gespräch darüber zu beginnen, dass Oppari von der Regierung von Tamil Nadu nicht validiert wird. Der Staat erkennt nicht an, dass Oppari eine richtige Kunstform ist, die Unterstützung braucht und dass es Künstler gibt, die Unterstützung brauchen, um ihre Lebensbedingungen zu verbessern und ihre Kunst zu fördern. Schlagzeuger, die für Oppari-Sänger spielen, werden anerkannt, die Sänger jedoch nicht, sagt Arivazhagan.

Nachdem die Show vorbei ist, lässt Jayalakshmi beiläufig die Bombe auf diejenigen fallen, die zurückbleiben, um mit ihr zu sprechen. Ihre Familie weiß nicht, dass sie Oppari-Lieder spielt. Viele Oppari-Sänger werden von ihren Familien gemieden und von zu Hause vertrieben. Für die Hörer von All India Radio ist Trichy, Jayalakshmi die sanfte Stimme, die vergessene Volkslieder zum Leben erweckt und so ist sie in der Gesellschaft bekannt. Wenn ich das Haus verlasse, sage ich, dass ich auftreten werde, niemals, dass ich Oppari aufführen werde. Meine Familie kenne mich als Sängerin von Volksliedern, sagt sie. Jayalakshmi führt seit über 30 Jahren ein Doppelleben. Ich bin in eine Familie von erblichen Astrologen eingeheiratet und sie akzeptieren den Gesang von Oppari nicht. Astrologie ist für gute Dinge, Oppari ist für schlechte Dinge, sagt sie, aber ich möchte weiterhin Oppari aufführen.