Der große indische epische Trick

Es ist bedeutungslos, im Mahabharata nach klarem und gegenwärtigem Bösen zu suchen, wo jeder Vorfall einen Konflikt des Dharma bietet. Es gibt kein Schwarz oder Weiß

Arjuna tötet Jaydhratha mit Pashupatastra. (Quelle: Wikimedia Commons)

Name: Das Böse im Mahabharata
Autor: Meena Arora Nayak
Verlag: OUP India
Seite: 376
Preis: Rs 650

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Dies ist ein gut recherchiertes Buch, erinnerte mich aber an ein Sherlock Holmes-Zitat aus Ein Skandal in Böhmen: Unbewusst fängt man an, Fakten zu Theorien zu verdrehen, anstatt Theorien zu Fakten zu passen. Professor Nayak geht nicht auf Fragen der Datierung der Zusammensetzung des Mahabharata ein, räumt jedoch ein, dass es im Laufe der Zeit in Schichten komponiert wurde. Die Spanne zwischen den frühesten und neuesten Schichten, spekulieren Wissenschaftler, beträgt etwa 1.000 Jahre. In der Einleitung stellt die Autorin selbst fest: Daher enthält das Mahabharata viele Werte, die nicht zusammenpassen, mit dem Ergebnis, dass der Text eher ein Sortiment als ein einheitliches Leitsystem ist. Daher haben wir im Laufe der Zeit und sogar zum gleichen Zeitpunkt unterschiedliche soziale Normen. Ipso facto ist die Suche nach einem absoluten Begriff des Bösen oder einer Einführung in Verhaltenskodizes keine Folge. Dies ist kein Gerichtssaal, in dem ein Anwalt um ein „Ja“ oder „Nein“ bittet. Man kann selektiv Beweise auswählen, um eine Hypothese zu beweisen, und man kann auch selektiv Beweise auswählen, um die Gegenhypothese zu beweisen.

Nehmen wir ein bekanntes Beispiel, um zu zeigen, wie Fakten ausgewählt und verdreht werden, um zu Theorien zu passen. Während Brahmanen und Ksatriyas frei ihrem svadharma folgen konnten, wurden die anderen beiden Kasten dafür verurteilt, dass sie die Codes von varnasrama brachen, wenn sie versuchten, sich über ihr varna zu erheben. Das deutlichste Beispiel (sic) dafür ist Ekalavya, die zum Stamm der Nisada (einer Sudra) gehört, aber von Natur aus dazu neigt, ein Krieger zu sein. Er wird nicht nur von Drona wegen seiner Kaste abgelehnt, sondern er muss auch die extreme Konsequenz erleiden, ein Kshatriya zu sein, indem er Drona abschneidet und seinen rechten Daumen gibt, was ihm die Fähigkeit beraubt, einen Bogen zu benutzen und Pfeile… Das Epos schweigt über das falsche Verhalten von Drona und Arjuna bei diesem Vorfall grober Ungerechtigkeit.

Wann wurden Nishadas zu Shudras? Es gab viele Nishada-Königreiche. Nala (von Nala-Damayanti-Ruhm) war ein König der Nishadas. (So ​​war Guha im Valmiki Ramayana.) Im Mahabharata besiegten Karna, Sahadeva, Bhima und Arjuna im Zuge der Eroberungen die Nishada-Königreiche. Die Könige dieser Königreiche werden benannt und vermutlich würde Professor Nayak sie nicht Shudra-Königreiche nennen. Wer hat Ekalavya getötet? Krishna hat es getan, sagt uns das Mahabharata (vor dem Kurukshetra-Krieg). Das Mahabharata sagt uns auch, dass Ekalavyas Vater Hiranyadhanu war. Dieser Hiranyadhanu war Jarasandhas General und kämpfte gegen die Yadavas. Ekalavya und seine Familie können keine Favoriten gewesen sein. Dies gibt der einfachen Behauptung eine etwas andere Wendung.

Wenn der Autor die Bhagavata Purana, Vamana Purana und Vishnu Purana verwenden kann, um verschiedene Aussagen zu untermauern, ist man sicherlich berechtigt, Hari Vamsha zu verwenden, das als Anhang zum Mahabharata angesehen wird. Dort wird uns gesagt, dass Drona später Ekalavya unterrichtete. Warum wurde Ekalavya zunächst von Drona abgelehnt? Da dies wichtig ist, hätte man von einem Gelehrten erwartet, Kapitel und Verse aus der von ihr verwendeten MN Dutt-Übersetzung zu zitieren. Drona sagte tatsächlich, dass er nur die Söhne von Königen unterrichtete. Für mich deutet dies darauf hin, dass Drona auch keinen gewöhnlichen Kshatriya oder Vaishya unterrichtet hätte. Warum hat Drona nach dem Daumen gefragt? Sicherlich ist es notwendig, Dronas Versprechen an Arjuna zu erwähnen (nachdem Arjuna ihn vor einem Krokodil gerettet hatte), dass er Arjuna zum besten Bogenschützen der Welt machen würde. Daher ging es bei dieser Entscheidung um einen Konflikt des Dharma.

Tatsächlich handelt es sich bei jedem Vorfall im Mahabharata um einen Konflikt des Dharma. Es gibt kein Schwarz oder Weiß. Man trifft eine Entscheidung und trägt die Konsequenzen. Bhishma hält ein Brahmacharyya-Gelübde ein und beschließt, dass es wichtiger ist, das Versprechen einzuhalten, als das Leben einer Frau (Ambas) zu retten. Arjuna, ein weiterer Kshatriya, hält ein temporäres Gelübde von Brahmacharya ein und beschließt, dass es wichtiger ist, das Leben einer Frau (Ulupi) zu retten, als das Versprechen einzuhalten. Der Mahabharata schweigt über die Richtigkeit oder Unrichtigkeit einer der beiden Entscheidungen, genau wie die von Drona. Wenn man erwartet, dass der Mahabharata Stellung bezieht, hat man die Natur von Dharma/Karma im Text einfach nicht verstanden. Die Idee des Bösen spiegelt ein Werturteil wider, das der Text vermeidet.

Es ist in Ordnung, seinen Fall zu argumentieren, aber kein Gelehrter sollte sich der Suppressionio veri hingeben, um eine suggestio falsi zu propagieren. Man kann immer noch an seinem Glauben an die arische Invasionstheorie festhalten, solange man Kenntnis von genetischen Beweisen nimmt, die genau das Gegenteil vermuten lassen. Ich sollte die Asuras nicht als böse bezeichnen, es sei denn, ich berücksichtige Balis (ebenfalls eine Asura) Großzügigkeit. Wenn ich Shvetaketus Institution des Ehesystems (und die Verurteilung promiskuitiver Frauen) hervorhebe, sollte ich sicherlich erwähnen, dass Shvetaketus Mutter (Uddalakas Frau) frei war, (zum Vergnügen) mit jedem Mann zu gehen, den sie wählte. Warum wird Shakuntala nicht erwähnt (viel feuriger als der Kalidasa Shakuntala)? Weil die Hypothese, dass Frauen unterdrückt werden, nicht aufgeht? Es ist ein gut recherchiertes Buch, das mit etwas Forschung in der Forschung besser gewesen wäre.