Kein Zuhause für die Müden

Aufschlussreiche Berichte über die Entwicklung der Rohingya-Krise in Myanmar und ihre tiefe Resonanz in Südasien.

Die Rohingyas: In Myanmars verstecktem Völkermord
Azeem Ibrahim
Sprechender Tiger
264 Seiten
Rs 599

Letzte Woche hat ein Feuer eine Rohingya-Flüchtlingssiedlung in Delhi dem Erdboden gleichgemacht und das karge Hab und Gut der dort lebenden Menschen, ihre Flüchtlingsausweise und ihr Geld zerstört. Es kamen keine Menschen ums Leben und die Familien wurden in ein provisorisches Lager in der Nähe verlegt. Die Polizei ermittelt, wie das Feuer ausgebrochen ist. Ein Wachmann des Lagers hat sich vor drei Tagen nicht mehr zur Arbeit gemeldet. In Jammu haben hinduistische Anwälte, die gegen die Verhaftung ihrer Glaubensbrüder wegen der Vergewaltigung und Ermordung eines Achtjährigen in Kathua protestiert haben, versucht, Geschichten zu verbreiten, dass illegale Einwanderer der Rohingya die wahren Täter sind, und es gibt dunkle Gerüchte über Rohingya-Siedlungen rund um das Armeelager Sunjuwan. Hochrangige Politiker des Zentrums sprechen muskulös über die Abschiebung der Flüchtlinge.

Zwei kürzlich erschienene Bücher – Myanmar’s Enemy Within vom Journalisten Francis Wade und The Rohingya – Inside Myanmar’s Hidden Genocide von Azeem Ibrahim, einem britischen Akademiker und Philanthrop, sollten Indien – und den Indern – helfen, die Rohingyas und ihre Krise besser zu verstehen. Beide tauchen tief in die Geschichte und die aktuelle Politik Myanmars ein, um zu zeigen, wie ein Land so etwas so elementares wie die Staatsbürgerschaft so mutwillig durcheinander bringen und über eine Million Menschen staatenlos machen kann.

Ibrahim argumentiert, dass dies eine ethnische Säuberung ist, wobei die Verantwortlichen durch die sanfte Haltung der Welt gegenüber der Nobelpreisträgerin Aung San Suu Kyi ermutigt und ermutigt werden. In einer früheren Ausgabe hatte der Autor gesagt, das Land stehe am Rande des Völkermords.

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Ibrahims viel kommentiertes und referenziertes Werk beschreibt Arakans früheste bekannte Bevölkerung als Hindu und Indo-Arier, wobei der Islam im 7. Jahrhundert ankam. Arakan – die heutige Provinz Rakhine in Myanmar, die eine Grenze zum heutigen Bangladesch teilt – war ein unabhängiges Königreich mit engen Verbindungen zu den Regionen im Westen, da es im Osten von Bergen abgeschnitten war. Um 1000 n. Chr. kamen Buddhisten in Arakan an und kündigten eine lange Zeit vom 13. bis zum 18. Jahrhundert an, als Arakan zwischen burmesischen und regionalen Herrschern schwankte. Die britische Eroberung von Arakan im Jahr 1826 führte schließlich 1886 zur vollständigen britischen Herrschaft über Burma.

Myanmars innerer Feind: Buddhistischer Nationalismus und antimuslimische Gewalt
Francis Wade
Zed-Bücher
304 Seiten
Rs 1173

Wer in Arakan lebte, als die Briten die Macht übernahmen, stand im Mittelpunkt der ausgrenzenden Staatsbürgerschaftsformeln Myanmars und der Verfolgung der Rohingya. Ibrahim argumentiert, dass die Rohingya zwar lange vor dem 19. Aber es ist wichtig, die Fälschung der Geschichte zu widerlegen.

Die britische Verachtung für den buddhistischen Klerus, der früheren Herrschern Legitimität verlieh, und die Kolonialpolitik, Inder für die Arbeit nach Burma zu importieren, waren maßgeblich am Aufstieg des burmanischen ethnischen Nationalismus beteiligt. Die Minderheiten, darunter die Rohingya, galten als probritisch. Im Zweiten Weltkrieg standen die Rohingya auf der Seite der Briten gegen die Japaner, die burmanische Unterstützung hatten. Zur Zeit der Unabhängigkeit Indiens wollten Rohingya Rakhine mit Ostpakistan verschmelzen, eine Forderung, die zur Zeit der burmesischen Unabhängigkeit 1948 erneut aufkam. Die Rolle der Burmese Indepedence Army (BIA), die sich kurz zuvor von den Japanern abwandte Der Krieg endete und verhandelte mit den Briten über die Unabhängigkeit, zementierte den Platz des Militärs im postkolonialen Burma. Unter General Aung San behaupteten Säkularisten in der BIA, dass Burma eine integrative Nation sein sollte, aber nach seinem Tod einige Monate vor der Unabhängigkeit gewann eine engere Sichtweise von Burma als burmanische Nation an Boden und verfestigte sich nach dem Militärputsch von 1962. Bis dahin galten die Rohingyas jedoch noch als indigene Volksgruppe.

Ibrahim und Wade sind sich einig, dass der Übergang zur Demokratie die Krise der Rohingya nicht umkehren konnte, weil die National League for Democracy (NLD), eine Partei von und für Burmanen, dieses Thema nie als entscheidend ansah. In der Übergangszeit und bis in die heutige Zeit hinein ist es selbst für Suu Kyi politisch riskant, sich für die Rohingya einzusetzen. Wade stellt fest, dass [vor 2012] sie nie in die Erzählung des breiteren Kampfes verfolgter Minderheiten dort aufgenommen wurden. Sie hatten keine Stimme und keine Präsenz. Es schien, als wären sie Geister – Menschen, die in Myanmar lebten, aber nicht wirklich existierten. NLD-Sprecher U Win Htein sagte gegenüber Wade: Wir haben Tausende von Problemen, und muslimische Probleme sind nur eines von Tausend. Wir werden jeden einzelnen von ihnen entsprechend der von uns gewählten Priorität behandeln.

Und das Militär schien bei seinem Rückzug von der Macht eine Fackel an die Massen von Menschen weitergegeben zu haben, die so viele Jahre damit verbracht hatten, sich seiner quecksilbernen Herrschaft zu widersetzen ... Als der Übergang voranschritt ... begannen Mönche und ihre Legionen von Anhängern die gleiche Botschaft von . zu predigen nationale Einheit – oder ethno-religiöse Einheitlichkeit –, die ihre alten Gefängniswärter getan hatten. Unter ihrer Aufsicht würde das neue Myanmar eine Nation einer Religion, eines Blutes sein. Die zerstörten Viertel und die physische und psychische Trennung von Buddhisten und Muslimen waren die unmittelbaren Ergebnisse dieser Vision.

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Ein Protestmarsch in der Nähe der Botschaft von Myanmar zur Verurteilung der anhaltenden Gewalt gegen die Rohingya in Myanmar in Neu-Delhi am Mittwoch. (Express-Foto von Amit Mehra)

Während Ibrahims Buch einen Makro-Blick auf die Verfolgung der Rohingya durch die Geschichte Myanmars bietet, ist Wades eine klare Reportage, die auf dem Boden steht, mit vielen Details von Rakhine und anderen Orten, während er die Gewalt von 2012-'13 und verfolgt seine Nachwirkungen.

Während die Rohingya die schlimmsten Opfer des burmanisch-buddhistischen Nationalismus sind, hat sich die Islamophobie auf andere Teile Burmas ausgebreitet, wo Kaman-Muslime und Buddhisten jahrhundertelang friedlich zusammenlebten. Wades Bericht über die Gewalt in Meikhtila in Mandalay von 2013 – wie von einem lokalen Journalisten erzählt, der eine Gruppe von Buddhisten auf Video aufgenommen hat, die einen muslimischen Mann töteten, indem sie versuchten, ihn zu enthaupten und ihn dann lebendig zu verbrennen – ist erschreckend.

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Gewalt folgte dem buddhistischen Abt U Wirathu, dem Anführer der extremistischen Gruppe Ma Ba Tha, der einmal behauptete, wir seien vom Himmel herabgekommen…Wir sind brillante Menschen. Ein Mönch sagte Wade, dass es in der Religion nichts gebe, was Gewalt rationalisiere. Aber wenn der Buddhismus vom Aussterben bedroht ist, könnte wahrscheinlich Gewalt angewendet werden. Wenn es keinen Buddhismus gibt, wird es mehr Gewalt geben und die Situation wird noch schlimmer.

Eine der faszinierendsten Geschichten von Wade handelt von einem Rohingya, der einen Weg fand, in seinem Geburtsland zu leben, und sogar in die Armee eintrat, wo er in einer Anti-Rohingya-Einheit an der Grenze stationiert war. Er und seine Eltern hatten sich im Stillen als Rakhine Muslim bezeichnet, eine andere Gruppe, und als er in die Armee eintrat, erklärte er sich selbst zum Buddhisten. Nach seiner Pensionierung wurde er sogar in der Abteilung für buddhistische religiöse Angelegenheiten eingesetzt und war ein Organisator für die Bekehrung von Christen zum Buddhismus.

Keine Kraft in Myanmar könne den Abgleiten der Rohingya aus dem zivilen Leben und ethnischen Säuberungen verhindern, sagt Ibrahim, und nur internationaler Druck könne dies verhindern. Wade sieht Hoffnung in einem Mönch in Meikhtila, der sich den Drohungen anderer buddhistischer Mönche stellte und im März 2013 die Türen seines Klosters für muslimische Opfer öffnete. einige Elemente dessen, was sie beschreiben, mögen beunruhigend vertraut klingen.