A Beautiful Mind: Rückblick auf das Leben von Kamaladevi Chattopadhyay

Sie war Pionierin der Genossenschaftsbewegung in Indien, bleibt aber im Schatten der Geschichte verloren. An ihrem 27. Todestag, Rückblick auf das Leben von Kamaladevi Chattopadhyay und die nationalistischen, feministischen und sozialistischen Ideen, die sie vertrat.

Trotz ihrer vielen Beiträge ist Kamaladevi Chattopadhyay heute in Indien kaum noch in Erinnerung

Der begabte indische Schriftsteller Raja Rao hat Kamaladevi bei der Vorstellung von Kamaladevi Chattopadhyays Memoiren Inner Recesses Outer Spaces (1986) die ungewöhnliche Ehre erwiesen, sie als die vielleicht erhabenste Frau der heutigen indischen Szene zu bezeichnen. Fest indisch und daher universell, hoch entwickelt in Sensibilität und Intelligenz, geht sie mit jedermann, in Stadt und Land mit äußerster Einfachheit. Wir werden nicht darauf eingehen, was Rao vielleicht mitteilen wollte, als er behauptete, sie sei eine feste Inderin und daher universell, denn sicherlich ist nicht alles Indische universell, noch Indien, wie auch immer die Einbildung derer, die es immer als die Größte oder Älteste loben, gilt Zivilisation ein Monopol auf das Universale haben. Das größere Rätsel ist, warum Kamaladevi, die am 29. Oktober 1988 verstarb, den Eindruck ihrer Intelligenz, ihrer Einsichten und ihrer bemerkenswerten Energie in allem, was sie berührte, hinterließ und deren Beiträge zu so vielen verschiedenen Bereichen menschlichen Handelns wie die Fantasie zu überwältigen, ist heute in Indien so wenig in Erinnerung und außerhalb des Landes so gut wie unbekannt.

Kamaladevi wurde am 3. April 1903 in Mangalore als Sohn einer Saraswat Brahmanenfamilie geboren und wurde schon in jungen Jahren in die Politik eingeweiht. Ihre Erinnerungen an frühe Daten und Details sind spärlich: Sie verlor ihren Vater, der kein Testament verfasst hatte, als sie sieben Jahre alt war, und das Familienvermögen und der Besitz gingen an einen Stiefbruder, zu dem wenig Kontakt bestand. Kamaladevi und ihre Mutter wurden auf einen Schlag enterbt. Dieses schwache Bewusstsein der Unsicherheit des Lebens von Frauen würde mit der Zeit zu der Erkenntnis führen, dass Frauen, wie sie in ihren Memoiren schrieb, keine Rechte hatten. Im Haus ihres Onkels mütterlicherseits erhielt Kamaladevi eine andere Art der politischen Bildung: Er war ein bemerkenswerter Sozialreformer, und zu den Besuchern des Hauses gehörten bedeutende Anwälte, politische Koryphäen und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, darunter Gopalkrishna Gokhale, Srinivasa Sastri, Pandita Ramabai und Sir Tej Bahadur Sapru. Den tiefsten Eindruck hinterließen jedoch Kamaladevis Mutter und Großmutter bei ihr. Beide Frauen waren gebildet, ökumenisch in ihren Interessen und unternehmungslustig, und von ihnen erbte Kamaladevi ihre Liebe zu Büchern.

Wie viele gebildete Hindu-Frauen aus der oberen Kaste ihrer Generation wurde Kamaladevi in ​​den 1920er und 1930er Jahren durch die Vormachtstellung von Mahatma Gandhi und seinem Beharren auf einem gewaltfreien Kampf in das politische Leben der Nation gebracht. Kamaladevis Beziehung zu Gandhi, den sie als einen Titanen ohne Gleichen anerkennt, ist ein weites und komplexes Thema. 1923 war sie in seinen Bann gefallen und schloss sich dem nationalistischen Kampf als Mitglied der Kongresspartei an. Drei Jahre später hatte sie die einzigartige Auszeichnung, als erste Frau in Indien für ein politisches Amt zu kandidieren. Kamaladevi bewarb sich um einen Sitz in der gesetzgebenden Versammlung von Madras und verlor mit nur 55 Stimmen. Zusammen mit dem Rest der Nation war sie völlig von der Salt Satyagraha gefesselt, aber sie war anderer Meinung als Gandhis Entscheidung, Frauen aus der ersten Gruppe der Demonstranten auszuschließen. Obwohl Kamaladevi wegen Verstoßes gegen die Salzgesetze angeklagt und zu einer Gefängnisstrafe verurteilt wurde, ereignete sich der dramatischste Moment, der die Aufmerksamkeit der Nation auf sie lenkte, als sie sich in einem Handgemenge um die Kongressflagge hartnäckig daran festhielt.

Während Kamaladevis Bewunderung für Gandhi nie wankte und die Ideale, nach denen er strebte, zu ihren eigenen wurden, fühlte sie sich gelegentlich von den autoritären Zügen in seiner Persönlichkeit erstickt und fühlte sich angesichts des langsamen Wandels unruhig. Sie war langsam in Richtung des sozialistischen Flügels der Congress Party abgedriftet und übernahm 1936 die Führung der Congress Socialist Party. Inzwischen hatte Kamaladevi außergewöhnliche Netzwerke politischer Solidarität innerhalb und außerhalb Indiens aufgebaut. 1926 lernte sie die irisch-indische Suffragette Margaret Cousins ​​kennen, die die All India Women’s Conference gründete und deren Präsidentin blieb, bis Kamaladevi 1936 diese Rolle übernahm. eines ihrer letzten Bücher, Indian Women's Battle for Freedom, wurde 1982 veröffentlicht. Über einen Zeitraum von etwa fünf Jahrzehnten hat Kamaladevi in ​​Dutzenden von Schriften und Reden eine eindeutige Position zum Ausdruck gebracht, die sich der Verpflichtungen bewusst war, denen indische Frauen ausgesetzt waren beides ist ihnen eigen und allen Frauen überall gemein. Während sie sich für Positionen einsetzte, die heute in Frauenbewegungen auf der ganzen Welt gang und gäbe sind, wie zum Beispiel gleicher Lohn für gleiche Arbeit, widersetzte sie sich auch der Vorstellung, dass die Erfahrung des Westens die Vorlage für Frauenbewegungen in Indien sein sollte.

Kamaladevi war jedoch auch eine Schlüsselfigur der internationalen sozialistischen feministischen Bewegung. Von den späten 1920er bis in die 1940er Jahre und darüber hinaus wurde Kamaladevi nicht nur eine Abgesandte und Sprecherin für indische Frauen und politische Unabhängigkeit, sondern für größere transnationale Anliegen, wie die Emanzipation farbiger Menschen auf der ganzen Welt von der Kolonialherrschaft und politische und wirtschaftliche Gerechtigkeit zwischen Nationen. 1929 nahm sie an der Internationalen Allianz der Frauen in Berlin teil, nur um sich bewusst zu werden, wie Rasse und nationale Grenzen zu Hindernissen für die Solidarität der Frauen werden könnten: Es sei falsch, es international zu nennen, sagt sie als einzige nicht-westliche Vertreterin stammten aus Ägypten und Indien. Auf der internationalen Sitzung der Liga gegen den Imperialismus in Frankfurt konnte Kamaladevi Probleme diskutieren, denen kolonisierte Völker in Westafrika, Nordafrika, Indochina, im amerikanischen Süden und anderswo gemeinsam begegneten. Obwohl dies nie als solches anerkannt wurde, erleichterte Kamaladevi Indiens Aufstieg als Führer der blockfreien Bewegung und die Ausarbeitung der Bandung-Erklärung von 1956, die nichts anderes war als ein Ruf nach einer grundlegenden Neuordnung der Weltordnung.

Kamaladevi war eine produktive Schriftstellerin, und ihre 20 seltsamen Bücher liefern unanfechtbare Beweise für die breite Palette ihrer intellektuellen und politischen Interessen und eine globale Sichtweise, die einen engen Nationalismus und einen oberflächlichen Kosmopolitismus gleichermaßen meidete. Sie reiste nach Nanjing und Chongqing und traf sich während der Besetzung des Landes unter japanischer Herrschaft mit Widerstandsführern – daraus entstand ein kleines Buch, In War-Torn China (1944). Aufgrund ihres Forschergeistes nahm sie es aber auch auf sich, Japan zu besuchen und kam in Japan: Its Weakness and Strength (1944) zu dem Schluss, dass die Japaner, die versucht hatten, die Vorhut eines Panasianismus zu sein , hatte sich mit den bösartigsten Fäden des Materialismus und Imperialismus die Hände blutig gemacht. Sie gehört auch zu einer Handvoll Menschen in Indien in den 1930er bis 1950er Jahren, die viel über die USA geschrieben haben. In Uncle Sams Empire (1944) und America: The Land of Superlatives (1946) kehrt sie den Blick um. Unmengen und Unmengen wurden über den in safranfarbener Robe gekleideten Mönch, der der Welt als Swami Vivekananda bekannt ist, geschrieben, der 1993 Chicago besuchte und dadurch den Hinduismus in die Neue Welt brachte; und doch wissen wir wenig über die in Sari gekleidete Kamaladevi, die durch die Vereinigten Staaten wandert, in Gefängnisse, Gewerkschaftsversammlungen, politische Versammlungen, schwarze Viertel und amerikanische Häuser marschiert und die deutlichen Eindrücke einer indischen Feministin mit starken Nationalisten hinterlässt und sozialistische Neigungen zu den Möglichkeiten und Grenzen des Demokratieexperiments.

Kamaladevi war wohl die am besten gereiste Inderin ihrer Generation, doch wie ihre Arbeit in sozialen, politischen und kulturellen Bereichen deutlich zeigte, blieb sie fest im Ethos des indischen Lebens verankert. Das Leben der einfachen Leute war für sie von bleibendem Interesse. Die Stadt Faridabad hat heute rund 1,5 Millionen Einwohner, aber kaum jemand ist sich bewusst, dass Kamaladevi die entscheidende Rolle bei der Entstehung dieses Industrie-Towns gespielt hat, ein Leuchtturmprojekt, das sie als Gründungsführerin der Indian Cooperative Union ins Leben rief (ICU), um fast 50.000 Pathans aus der North West Frontier Province (NWFP) im Zuge der Migrationen nach der Teilung umzusiedeln.

Der den meisten Indern bekannte Kamaladevi ist eine Figur, die vor allem das indische Handwerk wiederbelebte, der bekannteste Experte des Landes für Teppiche, Puppen und seine tausenden Handwerkstraditionen wurde und die überwiegende Mehrheit der beauftragten nationalen Institutionen des Landes förderte mit der Förderung von Tanz, Schauspiel, Kunst, Theater, Musik und Puppenspiel. Es muss denen, die mit ihrer ersten Hälfte ihres Lebens vertraut sind, seltsam vorkommen, dass jemand, der so stark politisch war, jedes politische Amt im unabhängigen Indien gemieden hat. Hat sie das politische Zentrum verlassen, als sie als Autorität für Indiens Handwerkstraditionen und die Stammesbevölkerung des Landes bekannt wurde? Von der Teilung sehr desillusioniert, hatte Kamaladevi erkannt, dass Indien nicht im Entferntesten die Gestalt annehmen würde, die es sich zu Beginn der Freiheit vorgestellt hatte. Es kann jedoch ein Fehler sein, ihr Leben auf diese Weise aufzuteilen. Ihr Leben bietet viele Hinweise auf die Schnittstelle von Politik und Ästhetik und in ihrem entschlossenen Beharren auf Autonomie und der Integrität jedes Lebens finden wir die Fäden, die es uns ermöglichen, die verschiedenen Kamaladevis zu einer majestätischen Figur zu vereinen.

Pflanze mit orangen und gelben Blüten

Vinay Lal ist Professor für Geschichte an der UCLA, USA, und hat zusammen mit Ellen Dubois The Plural Universe of Kamaladevi Chattopadhyay (im Erscheinen, Zubaan Books, 2016) herausgegeben.