(Quelle: Abhinav Saha) Das Leben nach dem Tod einer Geschichte, sagt mir Geeta Dharmarajan, ist an ihre Leser gebunden, an die Orte, an die sie ihre Erinnerungen mitnehmen. Als junges Mädchen, das in den 1960er Jahren in Chennai aufwuchs, war die Gesellschaft von Büchern eine der größten Freuden in Dharmarajans Leben. Ihr Arztvater war ein begeisterter Leser und ermutigte seine drei Töchter, über ihre Lehrbücher hinaus zu lesen.
Aber ein Buch würde 10 Rupien kosten und wir hätten nie das Geld, um eines zu kaufen. Wir hatten stattdessen Tagebücher, die nach Hause kamen – Anandavikatan, Kalki, Swadesamitran und andere. Jeden Donnerstagnachmittag, während der Ferien, klingelte der Postbote, und wer zuerst rannte und diese Zeitschrift in die Hand nahm, war derjenige, der sie zuerst las. So kam ich in die tamilische Literatur. Die Zeitschriften, die die Bücher ersetzten, die wir nicht kaufen konnten, haben uns eine ganz neue Welt eröffnet, sagt Dharmarajan, 69, Autor und Geschäftsführer von Katha, einer gemeinnützigen Organisation, die auf dem Gebiet der Übersetzungen und Bildung für Benachteiligte.
Jahre später, als sie 1983 mit ihrem Ehemann im öffentlichen Dienst in die USA reiste und als Dozentin an der University of Pennsylvania in Philadelphia arbeitete, fiel Dharmarajan die Regale voller übersetzter Werke in Buchhandlungen oder in der Van Pelt-Bibliothek auf an der Uni. Als meine Mutter zu Besuch kam, mussten wir eine Möglichkeit finden, sie bei der Arbeit zu beschäftigen. Ich ging in die Bibliothek und fand dort mehr Bücher auf Tamil, als ich in Indien finden konnte – Bücher von Kalki, Mowni, Prem Sanghu und anderen, und wir beide lasen einfach weiter. Es war, als würde ich einen Teil meines Landes entdecken, der weit davon entfernt sitzt. Ich wollte alle wissen lassen, dass die tamilische Literatur all diese Dinge enthält, gibt es sie in Bangla oder Marathi oder Malayalam? Können wir alles zusammenbringen? Also kam ich mit diesem großen Bedürfnis zurück, zu übersetzen. Amerika hat mir die Augen für Indien geöffnet, sagt sie.
Kiefern, Fichten und Tannen sind ______________.
Als sie 1988 Katha gründete, war das Übersetzen noch eine junge Domäne, die sich nur auf die Initiative einer Handvoll beschränkte. Da war der preisgekrönte Sahitya Akademi-Professor Meenakshi Mukherjee, der das Potenzial von Kulturwissenschaften und regionaler Literatur für die Übersetzung an den Universitäten zu Hause untersuchte. Der Verlag Penguin hatte gerade den indischen Markt betreten. Wir waren zu einer Zeit, als Penguin Appa und Amma kursiv schrieb – wir hatten keine Bhasha-Wörter ins Englische akzeptiert. In Indien schreiben wir für uns selbst in unseren verschiedenen Sprachen, übersetzen für uns selbst für ein panindisches Publikum und kritisieren uns selbst. Normalerweise gehen wir sehr, sehr streng mit uns selbst und unseren eigenen Übersetzungen um. Folglich ist es sehr schwierig, hier in der Welt der Übersetzungen zu glänzen. Was wir wirklich wollten, waren zwei Dinge: Erstens, ein Feld für Übersetzungen aufzubauen, und zweitens mussten wir unsere eigene Art und Weise haben, wie wir uns selbst betrachten und uns selbst übersetzen, sagt sie.
Dies beinhaltete eine Unterscheidung zwischen Rupantar und Anuvad – erstere eine sehr emotionale Übersetzung, die hinter das Wort und über den Satz hinausblickte, und letztere eine Transliteration. Kathas Hauptsache war, kannst du die Bhasha-Wörter einbringen, ohne sie zu exotisieren? sagt Dharmarajan. In den übersetzten Kinderbilderbüchern, die Katha herausgibt – Werke von Autoren wie Rabindranath Tagore und Premchand bis hin zu Büchern von Mamang Dai, Dharmarajan und einer Handvoll internationaler Schriftsteller – spielt der Kontext eine wichtige Rolle. Im Großen und Ganzen hat Dharmarajan auf Kursivschrift verzichtet, die oft Wörter aus indischen Sprachen hervorhebt, und hat sich stattdessen dafür entschieden, den Lesern einen kulturellen Rahmen für die Geschichte zu geben. Die Kurzgeschichten, auch Dharmarajans anderes Lieblingsgenre, sind Kathas Stärke geblieben. Die Katha Prize Stories brachten Übersetzungswerke von Schriftstellern wie Naiyer Masud, Priya Vijay Tendulkar, P Lankesh und Shaukat Hayat zusammen und etablierten Katha in den fast drei Jahrzehnten ihres Bestehens als Fackelträgerin auf diesem Gebiet.
In den letzten Jahren sind andere Akteure in den Bereich der Übersetzung eingetreten und haben ein Ökosystem geschaffen, das Talente fördert und ein florierendes Eigenleben führt. Die Philosophie hinter der Übersetzung ist sehr wichtig geworden. Sprache macht Menschen. Ich bin, wer ich bin, aufgrund dessen, was ich in meiner Sprache gelesen habe. Wenn man anfängt zu sagen, dass Sprache wichtig ist und Bhasha wichtig ist, erkennt man die Schuld an, die man dem Geschichtenerzählen schuldet, man erkennt die Spannweite der Vorstellungskraft und ihre Rolle bei der Gestaltung, sagt sie.
Deshalb bereitet Dharmarajan das Bestreben der Zentralregierung, Hindi in alle Bereiche des öffentlichen Lebens zu drängen. Ich glaube, wir haben die Lebenspolitik mit Rajneeti verwechselt. Die Handlungsfähigkeit der Bürger kommt von der Sprache, sie kommt von einer Identität, die durch das gebildet wird, was ich spreche. Die linguistische Landkarte, die wir haben, ist sehr spannend. Die Art und Weise, wie wir Heterogenität betrachtet haben – als ob es sich um einen Achar handelt, den wir herstellen und den man durch Übersetzung bewahren kann – ist meines Erachtens jedoch falsch. Wir müssen jeden Tag in dieser Sprache sprechen, damit sie in unseren Kindern weiterlebt. Das ist es, was wir ihnen als generationsübergreifendes Geschenk geben – die Sprache und all das Wissen, das sie trägt. Wenn wir als Erwachsene unsere Kinder nicht an die Vielfalt heranführen, dann lassen wir sie im Stich. Aber wenn wir unseren Kindern Geschichten aus verschiedenen Sprachen vermitteln können, werden sie nicht sagen: „Ek hi culture hain“, sagt sie.
Dharmarajans Vertrauen in die Jugend beruht auf Kathas Erfolg, den benachteiligten Menschen eine Ausbildung zu ermöglichen und Schulen in Delhi, Haryana, Maharashtra und Arunachal Pradesh für sie zu leiten. Die erste Katha-Schule wurde in Delhis Govindpuri mit fünf Kindern gegründet. Heute arbeitet es mit über 1 Lakh Slumkindern in der Hauptstadt. Wenn wir in unserem Land von Kindern sprechen, sprechen wir nur von denen, die nicht einmal 10 Prozent unseres Landes ausmachen. Wer hat Zugang zum Internet? Wer wird von Blue Whale (Challenge) und Sarahah und anderen solchen Dingen beeinflusst? Ein sehr kleiner Prozentsatz. Wenn ich auf unsere Kinder (in Katha-Schulen) schaue, dann schaue ich auf die 60-70 Prozent, die in Armut leben. Sie sind hungrig nach Büchern, nach Wissen. Unser Land betrachtet sie nicht als Kinder. Sie sind so unsichtbar, sagt sie.
In Katha-Schulen gibt es keinen festen Lehrplan. Stattdessen ergänzt Dharmarajan Lehrbücher mit Geschichten und lehrt Kinder, selbst zu träumen, ermutigt sie, während des Lernens eigene Geschichten zu schreiben und zu übersetzen. Ich mag die Idee, Kinder von einer Massenkultur zu einer kritischen Kultur zu bewegen. Wir sind alle passiv tolerant. Aber wenn wir dazu gedrängt werden, wenn mein Sohn zum Beispiel homosexuell wird, dann bin ich meinem Kind und mir gegenüber plötzlich nicht mehr tolerant. Geschichten lehren uns, aktiv tolerant zu sein. Sie geben uns so viele Szenarien, dass ich mich umschauen, studieren und beobachten kann, was verschiedene Leute sagen. Also geben wir unseren Kindern Geschichten und erzählen ihnen: Sie haben die Wahl, Sie müssen Ihre eigene Agentur aufbauen. Wenn wir das sagen und sie vom strengen Lehrplan befreien und ihnen ihre Vorstellungskraft zurückgeben können, ist es uns gelungen, sie fürs Leben zu stärken, sagt sie.