Ohne Titel #7, aus der Serie Sun City Sunil Gupta/Vadehra Art Gallery. Byline: Premankur Biswas, Pooja Pillai, Anushree Majumdar, Catherine Rhea Roy
Die Protagonisten von Pyaasi Bhabhi haben nichts Gutes im Schilde. Sie küssen sich in unangenehmen Winkeln und bringen das Necken auf eine ganz neue Ebene. Aber das interessiert keinen einzigen Mann im Jayant-Kino*. Betritt man das Kino im typischen Nordkolkata-Viertel und geht an der Gargoyle-Skulptur vorbei, die einen bedrohlich anstarrt, scheint es, als hätte ein unsichtbarer Pinsel Alltagsgegenstände mit einem Mantel der Verführung überzogen. In der Halle, während Sie Ihre Augen an die Dunkelheit gewöhnen, schlägt Ihnen der stechende Geruch von Schweiß, Desinfektionsmittel, Nikotin und Alkohol entgegen. Silhouetten beginnen, einen Sinn zu ergeben – Gesichter, die aneinander geklebt sind, eine Hand in einer tanzenden Pose ausgestreckt. Die Party hat begonnen. Wenn mich Besucher nach einem guten Ort zum Feiern in Kalkutta fragen, sage ich ihnen immer, dass das Jayant-Kino der richtige Ort ist, wenn Sie Lust darauf haben, sagt Rob Sen*, 41, der im Gastgewerbe arbeitet. Der Typ am Ticketschalter nickt zustimmend. Den Besitzern ist das egal, solange es nicht zu laut wird und das Anwesen nicht beschädigt wird. Es drohen Polizeirazzien, aber es gibt auch eine verdeckte Verständigung mit ihnen. Sie lassen die Leute sein, sagt er.
Als am 12. Juni ein einsamer bewaffneter Mann den Schwulen-Nachtclub Pulse in Orlando, Florida, betrat und 49 Menschen tötete, reagierte die globale LGBTQI-Gemeinde voller Entsetzen und Trauer. Aber im Jayant-Kino war es normal. Haben wir Angst, wenn uns ein Schütze erschießt? Nein, wir wissen bereits, wie anfällig wir für Hass sind. Wir wissen, dass ein Polizist jeden Moment hereinspazieren und uns schwarz und blau schlagen kann. Wir haben gelernt, damit zu leben, sagt Sen. Aber vorerst werden ihnen 30 Rupien einen Abend voller Möglichkeiten verschaffen.
In den Wochen nach der Tragödie in Orlando haben Gespräche über den Platz des Schwulenclubs in der Gesellschaft soziale Medien, Kommentarseiten von Zeitungen und Dinnerpartys erhellt. Jede größere Stadt im Westen hat ein Schwulenlokal, das einst das Establishment betrogen hat, aber in Indien, wo Homosexualität nach wie vor kriminell ist, gibt es keine Schwulenbars – nur Schwulenabende. Und das ist so etwas wie ein Zaubertrick – jetzt siehst du es, jetzt nicht. Es gibt Orte, an denen ein Abend von jemandem unter falschem Namen gebucht wird. An sechs Tagen in der Woche fungiert der Veranstaltungsort als heteronormativer Raum. An einem Abend kommen die Schwulen zum Spielen heraus. Früher war die Party bei Pegs N Pints, sagt Siddharth Patel*, 42, ein in Delhi ansässiger Markenberater.
Wie jede Dive Bar auf der ganzen Welt wurde PnP, wie der Ort genannt wurde, von Delhis schwulen Männern trotz seiner winzigen Tanzfläche, dem schattigen Badezimmer oder der abgeplatzten Brille geliebt. An den legendären Dienstagabenden schüttelte die Bar ihre sonst alltägliche Fassade ab, als schwule Männer jeden Alters durch ihre Türen kamen. Die Musik war laut, die Lichter waren gedimmt und dennoch war PnP für einige seiner Gäste der hellste Ort der Welt. Hier legten sie ihre Hemmungen ab, stahlen sich einen Kuss auf der Tanzfläche, fanden sich in einer fremden Umarmung wieder. Und jeder schwule Mann in jeder Schwulenbar der Welt wird Ihnen sagen, hier haben sie sich freigelassen.
Spinne mit weißem Körper und braunen Beinen
Patel wurde dort bald Stammgast. Bei jedem Besuch traf ich Männer, wir wurden Freunde. PnP war der Ort, an dem wir uns sicher fühlten. Dienstag war lange Zeit mein roter Brief, sagt er. Er würde die Bar bis 2014 besuchen, als sie sich in das Dorf Hauz Khas verlagerte. Doch bald fielen die Rollläden und signalisierten das Ende einer Ära im schwulen Nachtleben von Delhi.
Heute rühmen sich Connaught Place (CP), KG Marg, Uday Park und Mehrauli alle mit Lokalen, die, wie ein Partygänger es ausdrückte, gegen Bezahlung schwul sind. Das Management kassiert die rosa Rupie, aber die Gemeinschaft braucht diese Räume. Die Schwulennacht ist ein großartiger Ort für diejenigen, die täglich verfolgt werden oder in Kleinstädten leben, in denen Homophobie grassiert. Ich habe 18- bis 19-Jährige aus Orten wie Udaipur getroffen, die Geld gespart haben, um nach Delhi zu reisen, um an diesen Veranstaltungen teilzunehmen, sagt Dripto*, 26, Journalist in der Hauptstadt.
Es ist 12.30 Uhr in der Sveda Lounge und die Stroboskoplichter pulsieren rot, blau und grün. Die Tanzfläche wird von über 50 Männern beringt; manche tanzen auf Augenhöhe, viele schneiden den Teppich mit atemberaubendem Können. Der Club in Saki Naka, Mumbai, ist mitten in der Samstagabendparty von Gay Bombay. Draußen auf der Terrasse genießt Sameer*, 26, inmitten von Partygängern die Brise. Der Geschäftsmann aus einem afrikanischen Land ist praktizierender Moslem und kommt häufig zur Arbeit nach Mumbai. Er stellt sicher, dass er, wann immer er kann, an einer dieser Partys teilnimmt. Zuhause ist es illegal, schwul zu sein. Niemand weiß von meiner Sexualität. Hier kann ich mich gut amüsieren, ohne mir Sorgen machen zu müssen, dass es jemand erfährt, sagt er.
Balachandran Ramiah, 50, ein in Mumbai ansässiger leitender Angestellter, würde dem zustimmen. Als Ramiah 1997 aus den USA nach Indien zurückkehrte, gab es keine ausschließlich schwulen Treffpunkte, aber die Szene war alles andere als langweilig. Voodoo in Colaba war einer der wenigen Nachtclubs, in denen die Schwulengemeinschaft regelmäßig feierte, das Restaurant Gokul in der Nähe des Taj-Hotels war ein anderer Ort. Die Leute hingen auch im Maheshwari-Garten in Matunga oder am Strand von Juhu herum. Die meisten Betriebe hätten mit uns kein Problem gehabt, weil sie erkannt hätten, dass es gut für sie sei, eine große und regelmäßige Kundschaft zu haben, sagt er. Partys, wenn und wann sie stattfanden, waren kleine, private Angelegenheiten, die in den Häusern der Leute abgehalten wurden. Das war vor dem Internet, also hörte man von einem Freund von einer Party. Weil die Veranstaltungsorte so klein waren, waren auf einer Party nicht mehr als 50 Leute, erinnert sich Ramiah. 1998 gründete er zusammen mit einer Gruppe von Freunden Gay Bombay (GB), eine informelle Gruppe von Gleichgesinnten. Im nächsten Jahr begannen sie, Partys zu veranstalten. Wir haben an kleineren Orten mit etwa 100 Leuten angefangen. Wir veranstalten seit 15 Jahren regelmäßig Partys und werden bald unsere 400. Party feiern, sagt er. Die Einnahmen fließen zurück in die Gemeinschaftsarbeit der Gruppe – der Erlös der Party am 18. Juni wurde für einen Hepatitis-B- und -C-Workshop verwendet.
Einige der am besten besuchten Gay-Partys in Mumbai werden von Salvation Star und Rage-by D’kloset organisiert. Wir mussten einmal sehr hart arbeiten, um die Geschäftsführung von Clubs und Hotels davon zu überzeugen, uns Partys in ihren Räumlichkeiten zu geben, weil sie sich Sorgen machen würden, ihre anderen Kunden abzuschrecken. Aber jetzt hat sich die Einstellung geändert und wir haben Einrichtungen wie die White Owl Brewery in Lower Parel und Bungalow 9 in Bandra, die sehr unterstützend sind, sagt Nakul, Mitbegründer von Salvation Star.
Trotzdem tauchen Probleme auf, und wenn sie es tun, können sie alptraumhafte Ausmaße annehmen. Reishabh Kailey, ein Grafikdesigner aus Mumbai, erinnert sich an eine Party, die er in Oshiwara besucht hatte und die von der Polizei gestört wurde. Anscheinend hatte ihnen jemand den Tipp gegeben, dass dies ein Rave sei, aber alles, was sie fanden, waren zwei winzige Päckchen Gras, sagt er. Aber alle Partygänger wurden in Vans gebündelt und zur Polizeistation gebracht. Als wir am Bahnhof ankamen, war ein Haufen Reporter da. Viele Leute waren nicht zu ihren Familien gekommen und hatten Angst, dass ihre Fotos überall zu sehen sein würden, sagt er.
In der schwulen Party-Community fehlen queere Frauen in Aktion. In Städten wie Delhi ist der offensichtlichste Grund die Logistik. Oft leben Menschen bei ihren Eltern oder in Einrichtungen, in denen sie nicht auf ihre Mitmenschen aus sind – also müssen sie endlose Fragen beantworten. Sie werden viel mehr von der Gesellschaft überwacht. Das beeinträchtige Mobilität und Privatsphäre, sagt Shalini Krishan, 34, queere Feministin. Sie war auch Mitglied von Nigah und organisierte mit ihnen ein jährliches QueerFest. 2012 wurde sie Mitglied von Qashti, einem in Delhi ansässigen queeren feministischen Kollektiv. Eine Gruppe von queeren Frauen/Transmen/Genderfluiden diskutierte für uns über den Platzmangel in Delhi, und wir beschlossen, eine solche Gruppe zu gründen. Früher trafen wir uns zweimal im Monat, eine Veranstaltung, die wir Matargashti nannten, und hatten eine wöchentliche Hotline, die immer noch aktiv ist, sagt sie.
Laut Krishan halten sich queere Frauen / Transmänner von Schwulenclubs fern, weil es nichts für sie ist. Es geht vor allem darum, jemanden für die Nacht abzuholen. Das gilt weniger für queere Frauen – nicht weil sie nicht auf Sex stehen, sondern weil diese Fähigkeit, sexuellen Raum „in der Öffentlichkeit“ zu beanspruchen, im Allgemeinen nicht etwas ist, was den meisten Frauen, queer oder heterosexuell, erlaubt ist. Viele von uns würden gerne eigene Räume haben, um zu tanzen, Kreuzfahrten zu unternehmen, Leute zu treffen, um sich auszutauschen oder über Politik zu diskutieren oder beides, aber dieser spezielle Raum ist auf ein anderes Register und ein anderes geschlechtsspezifisches Publikum zugeschnitten, sagt sie.
Schwulenpartys sind jedoch nicht unbedingt ein Dach, unter dem alle Mitglieder der Community gleichermaßen akzeptiert werden. Zuvor haben einige Parteien eindeutig keine CDs (Crossdresser), keine TG (Transgender) angegeben. In Bangalore ist der queere Partykreis ein Monopol von Fever Nites. Ihre Plakate projizieren eine homophobe Haltung gegenüber Drag – ihre Zielgruppe ist der heterosexuelle Schwulenmann. Das sind keine Typen, die sich als schwul identifizieren, sondern nur Männer, die Sex mit Männern haben, sagt Romal Laisram, 29, schwuler Aktivist und Gründer der Queer Arts Movement India. Das ist nicht neu in Bangalores queerer Partyszene, die seiner Meinung nach mindestens 30 Jahre alt ist, als The Night Watchman und die NASA an den gegenüberliegenden Enden der Church Street florierten, die beide seitdem geschlossen haben.
Für viele schwule Männer ist ihr erster Ausflug dieser Art eine Offenbarung. Während einige die Gelegenheit nutzen, sich mit ihrem Stamm zu verbinden, müssen sich andere mit ihren eigenen Vorurteilen darüber auseinandersetzen, was es bedeutet, queer zu sein. Als Shayak Dutta*, 31, 2008 an einer Poesie-Lesung im The Attic in Delhi teilnahm, war der Abend keine ganz befreiende Erfahrung – der Akademiker war überrascht, seine eigene verinnerlichte Homophobie zu erkennen. Transgender-Männer oder sogar andere Personen, die „sichtbar“ queer waren, irritierten mich ein wenig. Es habe sich eine neue Welt eröffnet, in der ich mich mit meinen eigenen bürgerlichen Vorurteilen gegenüber „anderen“ Menschen auseinandersetzen musste, sagt Dutta.
Für manche kann der Party-Zirkel positiv anstrengend sein. Es besteht ein immenser Druck, sich richtig zu kleiden, sagt die in Mumbai lebende Autorin Aniruddha Mahale. Solche Ereignisse sind auch für Alleinreisende einschüchternd. Wenn Sie nicht betrunken sind, ist es nicht einfach, ein Gespräch zu beginnen. Alle sind schon mit ihren Freunden da, sie brauchen niemanden mehr, sagt er.
Aus diesem Grund ist das Jayant-Kino ein Paradies für schwule Männer in Kalkutta – von Autorikscha-Fahrern bis hin zu BPO-Managern finden schwule Männer aus allen Schichten der Gesellschaft ihren Weg hierher. Es ist ein Ort, an dem man die Seele baumeln lassen und Spaß haben, Kontakte knüpfen und neue Leute kennenlernen kann, sagt Vishal Khemka*, 21, Student einer renommierten Modeschule in der Stadt.
Aber wie wurde ein Ort wie das Jayant-Kino zu einem Symbol für queere Befreiung? Dies war nicht immer ein queerfreundlicher Ort. Es war wie jedes andere Theater, das Softpornofilme vorführte. Früher fuhren wir im Khanna-Kino, nicht weit von hier entfernt, aber es wurde von häufigen Überfällen geplagt. Also haben wir die Party vor etwa einem Jahrzehnt nach Jayant verlegt, sagt Sen.
Wie an allen anderen Abenden ist auch heute Abend in Jayant die Luft gesättigt mit der Möglichkeit von Sex – es gibt einladende Ecken, eine Toilette, in der alles passieren kann, und Männer ohne Sorgen in der Welt. Es ist eine berauschende Mischung. Ich muss gestehen, dass ich an diesem Ort Dinge getan habe, auf die ich nicht stolz bin. Aber ich bin froh, dass wir so einen demokratischen Ort haben, sagt Rudra Kishore Mondol, 39, freischaffende Künstlerin.
* Namen einiger Charaktere und Orte wurden geändert.