Glaubensartikel

Überzeugungen sind je nach politischer Zweckmäßigkeit flexibel. Als Premierminister Ende der 90er Jahre hatte Vajpayee den politischen Glauben der 70er Jahre aufgehoben. Aber Überzeugungen haben einen Überlebensinstinkt, der sie in Widrigkeiten erhält.

Eine Statue von Bharat Mata in Kanyakumari. (Mit freundlicher Genehmigung: Krishna Kumar / Wikimedia Commons)

Buch: Awakening Bharat Mata: Der politische Glaube der indischen Rechten
Autor: Swapan Dasgupta
Publikation: Pinguin Viking
Seite: 440
Preis: Rs 699

Es könnte drei Gründe dafür geben, warum sie (Muslime) Unruhen beginnen – ein Grund könnte sein, dass unsere muslimischen Brüder zu dem Schluss gekommen sind, dass es jetzt keinen Platz für sie in Indien gibt, keinen Vormund für sie, also ist es besser, kämpfend zu sterben, als zu leben … Ein weiterer Grund könnte sein, dass einige Muslime mit Pakistan verbunden sind und auf pakistanischem Geheiß Unruhen frönen… Der dritte und wichtigste Grund scheint zu sein, dass einige muslimische Führer nicht wollen, dass Muslime mit dem nationalen Mainstream verschmelzen.

Bäume mit großen rosa Blüten

Dieser Auszug aus einer Diskussion im Mai 1970 im Parlament über kommunale Spannungen ist in einem der repräsentativen Stücke enthalten, die von Swapan Dasgupta – Rajya Sabha Abgeordneter, der von der vorherigen Regierung Narendra Modi nominiert wurde – ausgewählt wurden, die verschiedene Stränge der politischen Überzeugungen der indischen Rechten in Awakening Bharat Mata, durch 24 Artikel, Reden und Essays.

Jetzt, wo der politische Diskurs zwischen Gläubigen und Ungläubigen polarisiert ist, wäre das Schicksal eines Führers, der eine solche Äußerung im Parlament macht, düster. Der Abgeordnete, der diese Bemerkung 1970 machte, wurde jedoch der erste indische Premierminister ohne Kongresszugehörigkeit – Atal Bihari Vajpayee, der am Ende seiner politischen Karriere als der richtige Mann in der falschen Partei galt.

Awakening Bharat Mata: Die politischen Überzeugungen der indischen Rechten

Überzeugungen sind je nach politischer Zweckmäßigkeit flexibel. Als Premierminister Ende der 90er Jahre hatte Vajpayee den politischen Glauben der 70er Jahre aufgehoben. Aber Überzeugungen haben einen Überlebensinstinkt, der sie in Widrigkeiten erhält. Der hindu-kulturelle nationalistische Glaube hielt sich nicht nur während der Unabhängigkeitsbewegung über Wasser, die eine zusammengesetzte Nation projizierte, bis die Teilung das Land erschütterte, sondern hat auch den Vorwurf überlebt, die motivierende Kraft hinter der Ermordung von Mahatma Gandhi zu sein. Es belebt jetzt das herrschende Establishment Indiens.

In diesen polarisierten Zeiten, in denen der Gläubige der einen Seite der Ungläubige der anderen ist, neckt Dasguptas Buch die verschiedenen Stränge des hinduistischen kulturellen nationalistischen Glaubens. In Anerkennung der Tatsache, dass die Rechte oft durch ihre quasi-spirituelle Unbestimmtheit ausgezeichnet wurden, hat der Autor ehrlich erklärt, dass das Buch eine sympathische Position gegenüber dem hinduistischen Nationalismus einnimmt. Es versucht, den kulturellen nationalistischen Glauben der Hindus in zwei große Bögen einzuordnen. Erstens ist dieser Impuls alt und wurde von den frühen Nationalisten des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts geteilt, bevor der Kongress eine hegemoniale Umgestaltung begann. Zweitens sind die Überzeugungen der indischen Rechten im Gegensatz zu indischen Liberalen, die stark vom westlichen politischen Denken beeinflusst sind, weitgehend indigen.

Für die Gläubigen kann es als Einführung dienen. Für Ungläubige versucht es, ein freundliches Bild eines Hofes zu vermitteln, den sie als unwürdig aufgegeben hatten, da er von den Unberührbaren der indischen Politik bevölkert war. Da konstitutionelle Säkularisten dafür kritisiert werden, den Puls der Öffentlichkeit doppelt zu verfehlen, bietet das Buch bereinigte Gefühle der Anhänger der Sieger.

Tatsächlich legt die Wahl der Artikel und insbesondere die Auslassungen nahe, dass das Buch bewusst auf ein Publikum jenseits der Gläubigen abzielt.

verschiedene Bäume und ihre Blätter

Wie erwartet, gibt es Artikel von Veer Savarkar, Atal Bihari Vajpayee und LK Advani, aber KB Hedgewar und MS Golwalkar von der RSS, SP Mookerjee und Deendayal Upadhyaya, die die Flamme seit den 1920er Jahren trotz des Kongressglaubens des zusammengesetzten Nationalismus am Leben hielten, sind fehlen. Sie werden in Dasguptas Einleitung erwähnt, aber die Auslassung ihrer Arbeit ist merkwürdig. Will der Autor Ungläubige locken, indem er keine Vorurteile gegen diese Figuren schürt, oder verfehlt ihre Schreibweise die Maßstäbe, die er setzt, um das Bild einer verantwortungsvollen indischen Rechte zu präsentieren?

Die Artikulation des hindu-nationalistischen Glaubens ist so verantwortungsvoll, dass die Auswahl einen Versuch nahelegen könnte, ihn von den Methoden seiner giftigen Straßenmeister – Kuh- und Liebes-Dschihad-Volkskämpfer – und ihren bösartigen Rufen nach Jai Shri Ram zu distanzieren. Und die Aufmerksamkeit der Ungläubigen wird auf das tief empfundene Gefühl des Verlustes der kulturellen Zivilisationsidentität der Menschen des Subkontinents gelenkt.

Die Auswahl der Artikel versucht nicht, eine chronologische Entwicklung des Glaubens zu liefern, sondern es entsteht ein Muster. Nicht weniger als ein Drittel der Aufsätze – von Bankimchandra Chattopadhyay, Schwester Nivedita, Aurobindo, MG Ranade, RG Bhandarkar, Ananda K. Coomaraswamy und Jadunath Sarkar – scheint sich nicht um die muslimische Frage zu kümmern. Sie sind Spiegelungen – meist der hinduistischen Gesellschaft – vor dem Hintergrund der weißen Vorherrschaft unter Kolonialherrschaft und drücken die Angst eines besiegten Volkes aus, das stolz auf sein historisches Erbe ist. Es gibt keinen Antagonismus gegenüber Muslimen. Interessanterweise wurden die meisten von ihnen vor 1920 geschrieben, vor der Khilafat-Bewegung und vor dem Vorschlag getrennter Wählerschaften für Muslime.

Muslimische Themen beginnen in Artikeln aus der späteren Zeit des Unabhängigkeitskampfes aufzutauchen. Die Schrift reibt sich am eigenen Verrat, die Verdrängung der Idee des Heiligen im nationalen Bewusstsein durch mechanische Rahmen, die Vormachtstellung des Verfassungspatriotismus über den Kulturpatriotismus und die Idee der zusammengesetzten Kultur gegenüber der zweier konkurrierender Kulturen unter den hinduistischen Meistern des unabhängigen Indiens. Vajpayees Widerhaken im Parlament im Jahr 1970 war nur eine Möglichkeit, diese Frustration auf dem Höhepunkt der Kongresshegemonie zu artikulieren.

Jadunath Sarkar beruft sich auf Shivajis Herausforderung gegenüber Bijapur und Delhi (dass sie von Muslimen regiert werden, ist nebensächlich), um darauf hinzuweisen, dass die Hindu-Rasse mehr hervorbringen kann als Jamadar (Unteroffiziere) und Chitnises (Beamte). Aber der nächste Artikel von Savarkar, der viel später geschrieben wurde, umrahmt die Maratha-Eroberungen gegen die ungerechte politische Herrschaft der Muslime. Erst spätere Arbeiten (von Savarkar, Ramananda Chatterjee, Sardar Vallabhbhai Patel) aus der Zeit vor der Fertigstellung der indischen Verfassung beruft sich auf Muslime. Verhältnismäßig gibt es mehr Muslime als Hindus in der Armee, stellte beispielsweise Chatterjee in der März-Sitzung des Mahasabha im März 1929 fest. Aber spätere Schriften von Nirad C. Chaudhuri, RC Majumdar, Sita Ram Goel, NC Chatterjee, Vajpayee, Advani, VS Naipaul, Girilal Jain und S. Gurumurthy, hauptsächlich nach der Annahme der Verfassung, zeigen eine deutliche Angst gegen die Mogulherrschaft.

Die einleitenden Kapitel von Dasgupta, die den Kontext des Buches einrahmen, profitieren von seinem zugänglichen journalistischen Stil. Aber es fehlt ein spezifischer Kontext – warum wurden bestimmte Artikel ausgewählt und was war ihr Hintergrund? Es fehlt auch an sozialer Vielfalt. Eine muslimische Stimme fehlt offensichtlich, aber das Buch zeigt nicht, wie sich der Nordosten oder Menschen, die Telugu, Kannada, Punjabi oder Malayalam sprechen, oder Opfer sozialer Ungerechtigkeit ihr Bharat Mata historisch vorgestellt haben. Die meisten Stimmen stammen aus den ehemaligen Präsidentschaften von Bombay oder Kalkutta. Dies sind dennoch gültige Stimmen. Man könnte mit ihnen argumentieren, aber das würde den Punkt verfehlen. Denn sie drücken Glaubenssätze aus, die es zu verstehen gilt.