Dalit-Leichen hatten nach Manus Gesetz kein Recht, einen Text zu hören: Künstler Sajan Mani

Der Künstler Sajan Mani spricht in seiner laufenden Einzelausstellung in Berlin über die Nutzung der Kraft von Erinnerung, Geschichte und Poesie

Ursprünglich aus Kerala, zog Mani 2016 nach Berlin. (Foto: Billie Clarken/Nome)

Für Sajan Mani, 38, ist jeder Akt des Schreibens performativ, egal ob auf Papier oder an den Wänden. Während er in seine Dauerperformances eintaucht, verwandelt sich Sprache in endlose Zeilen und Worte in Muster.

Ursprünglich aus Kerala, zog Mani 2016 nach Berlin. Zurzeit absolviert er eine Kunstresidenz an der Hochschule für Bildende Künste Braunschweig und ist Träger des Stipendiums der Akademie Schloss Solitude, Stuttgart, 2021.

Seine Einzelausstellung in der Galerie Nome in Berlin ist ein gutes Beispiel für den Zwischenraum, den Mani einnimmt, zwischen Schreiben und Zeichnen. Mit dem Titel „Alphabet der Berührung >Zeilen aus den Liedern von Poykayil Appachan mehrmals über die Wände um eine rote monolithische Struktur. Die Künstlerin spricht über die vielen Fäden, die sich durch diese Ausstellung ziehen, von der Suche nach einem neuen Weg zur Archivierung von Geschichten bis hin zur Kunst des Widerstands. Auszüge:

Das gedämpfte Heulen im Titel Ihrer Ausstellung bezieht sich auf die Protestlieder des Dalit-Aktivisten und Dichters Poykayil Appachan. Inwiefern haben Appachans Leben und seine Schriften Ihre Kunstpraxis beeinflusst, insbesondere Ihre fortlaufende Ausstellung?

Beim Dhaka Art Summit 2016 habe ich #MakeinIndia gemacht und mich auf Appachans Werke bezogen. Ich habe diese nationalistische Idee namens „Make in India“ kritisch betrachtet. Außerdem stellt sich die Frage, wer in Indien die eigentliche Arbeit verrichtet. Bei dieser Performance trage ich einen Holzpflug, der natürlich sehr schwer ist und ab einem gewissen Punkt ermüdet mein Körper und ich kollabiere. Ich habe die Ausdauer des Körpers getestet, aber mit Hinweisen auf Appachans Gesang, als er Skelette auf den Feldern findet und vor Schmerzen weint. Das waren seine Großeltern, die als Vieh auf dem Feld verwendet und getötet wurden. Er spielt diesen Schmerz nach.

In dieser Show ist es nicht nur ein Heulen, sondern ein gedämpftes Heulen, historisch gedämpftes Heulen.

Wie viele Mangosorten?

Die rote Säule trage ich seit 2016, wo ich auf der Kampala Biennale einen Auftritt hatte, sagt er. (Foto: Billie Clarken/Nome)

Aus einer Familie von Kautschukzapfern stammend, haben Sie arbeits- und wirtschaftswissenschaftliche Aspekte rund um den Kautschukanbau aus nächster Nähe gesehen. Im Katalog zu Ihrer Ausstellung schreibt Antony George Koothanady über die ambivalente Rolle von Gummi, die sowohl Überleben als auch Tod bedeutet. Warum haben Sie sich entschieden, Gummi eine so zentrale Rolle zu geben?

Einer der Gründe, warum ich heute mit Ihnen spreche, ist Gummi.

Ich bin das dritte Kind von zwei Gummizapfern. Mein Vater wachte gegen 2 Uhr morgens auf und begann seine Arbeit und meine Mutter kam gegen 6 Uhr morgens zu ihm. Es dauerte einen ganzen Tag intensiver Arbeit, um Naturkautschuk herzustellen. In den Ferien halfen wir als Kinder unseren Eltern.

Die Elastizität des Gummis, sein Geruch und seine Berührung, der Wind in den Gummiplantagen, der Baum… Ich blicke zurück auf diese Erinnerung, meine geistige und körperliche Verbindung mit dem Baum.

Ich beschäftige mich auch mit der sozialen und politischen Geschichte des Gummis. Es war indigenes Wissen aus Südamerika, von Kolonisatoren geplündert, in Singapur und Malaiisch neu angepflanzt, und von dort kommt es nach Kerala, wo meine Eltern Gummizapfer werden. In der industriellen Revolution war Gummi eines der Hauptmaterialien. Die Geschichte des Gummis ist eine brutale. Indigene Völker wurden getötet. Für sie war Gummi spirituell, Gummimilch war wie Blut und der Baum wie Leben.

Eines der Werke, Ich möchte das BWO des Gummibaums berühren , habe ich meinen eigenen Körper im Siebdruckverfahren auf eine Naturkautschukplatte gedruckt, wobei ich Gummi als einen anderen Körper betrachte, den ich berühren möchte. Aber ich berühre auch Geschichten, die größeren Geschichten von Gummi.

Die knallrote Struktur, die das Zentrum Ihrer Performance einnimmt, erscheint wie eine Wiederholung der Kopfbedeckung, die Sie in früheren Stücken getragen haben. Können Sie uns mehr darüber erzählen?

Ich bin in Kannur aufgewachsen, wo ich mehrere Märtyrerkolonnen für getötete Kommunisten gesehen habe. Diese Denkmäler hatten die Form von roten Säulen. Ich beziehe mich auch auf sieyam , eine rituelle Tanzform in Malabar, die spät in der Nacht stattfindet und von den unteren Kasten aufgeführt wird. Dies ist das einzige Mal, dass Körper niedrigerer Kasten zu Göttern werden; zu anderen Zeiten sind sie unterworfene Körper. In Theyyam dominieren Rot und Schwarz.

Die rote Säule trage ich seit 2016, wo ich bei der Kampala Biennale einen Auftritt hatte. Ich ruderte ein rotes Boot in dieser 50-Stunden-Performance namens Liquidität Ar .

Der Akt des Schreibens spielt eine bedeutende Rolle im Akt des Archivierens. Aber ich weigere mich, das Schreiben als hegemonial anzusehen, sagt er. (Foto: Billie Clarken/Nome)

Sie haben oft davon gesprochen, dass Ihre Arbeiten zwischen den Akten des Zeichnens und Schreibens ruhen. Wie sind Sie zu diesem Konzept gekommen? Ist das Ihre Art, die Kraft des geschriebenen Wortes zu nutzen?

Pflanze mit palmenähnlichen Blättern

Einer der Gründe, warum ich Künstlerin wurde, ist mein Versagen, mich durch Sprachen auszudrücken – diese Kolonialsprache, in der wir jetzt sprechen – alles menschliche Sprachen. Ich versuche, visuelle Sprachen zu finden, in denen ich mich ausdrücken kann.

Also überschreite ich die Grenzen des performativen Zeichnens und des Zeichnens selbst. Dalit-Körper hatten nach Manus Gesetz kein Recht, einen Text zu hören. Also spiele ich mit dem Text selbst und nehme die Sprache als Ausgangspunkt in meiner künstlerischen Praxis als Zeichnung, insbesondere zu diesem Zeitpunkt in Indien, wo das Sprechen einer dravidischen Sprache wie Malayalam ein politischer Akt ist.

Der Akt des Schreibens spielt eine bedeutende Rolle im Akt des Archivierens. Aber ich weigere mich, das Schreiben als hegemonial anzusehen.

Sehen Sie diese Show als Klage, Widerstand oder Feier?

Ich nehme Appachans Lieder als Quelle politischer Ausgrabungen, als Widerstand, als Untersuchung anderer Formen der Archivierung. Wenn ich diese Lieder aufführe, werde ich ein kollektiver Körper.