Vorwand, Text, Kontext

Der Islam lässt sich am besten erklären, indem man seine Widersprüche untersucht, anstatt sie wegzuwünschen

Das Eröffnungskapitel „Sechs Fragen zum Islam“ ist eine tiefgründige Sufi-Meditation.

Buchname – Was ist der Islam: Die Bedeutung des Islams

Autor - Shabab Ahmed

Herausgeber – Princeton University Press

Seiten - 609

Preis – 2.820 Rupien

Was ist der Islam? ist ganz einfach ein atemberaubend brillantes Buch, das den Islam von Ibn Sina bis Nusrat Fateh Ali Khan abdeckt. Seine konzeptionelle Raffinesse, sein historisches Wissen, seine Beherrschung einer Reihe von kulturellen und philosophischen Materialien und sein tiefes fantasievolles Mitgefühl werden Ihr Verständnis des Islam neu definieren. Antworten auf eine so schwierige Frage wie „Was ist der Islam?“ schwanken zwischen einem reduktiven Essentialismus, der den Islam auf einen Kern reduziert, der Millionen seiner Gläubigen Unrecht tut, oder einer Tendenz zu einem faulen Pluralismus, der einfach sagt, der Islam sei vielfältig, ohne erklären, was diese Überzeugungen islamisch macht. Ahmeds Brillanz besteht darin, einen neuartigen Weg aufzuzeigen, die Frage nach der islamischen Identität zu beantworten, indem er ihre Widersprüche kunstvoll ausspielt, anstatt sie wegzuwünschen.

Ahmed konzeptualisiert ehrgeizig die intellektuellen Grundlagen des Islam weg von Recht und Schrift hin zu Vernunft und Erfahrung. Das Eröffnungskapitel „Sechs Fragen zum Islam“ ist eine tiefgründige Sufi-Meditation. Der intellektuellen Spannung dieses Kapitels kann keine Zusammenfassung gerecht werden. In welchem ​​Verhältnis stehen Vernunft und Offenbarung? Ahmed argumentiert in Anlehnung an Figuren wie Ibn Sina und Mulla Sadra, dass die Philosophie, und nicht das offenbarte Gesetz, historisch gesehen der höhere Weg war, um auf die göttliche Wahrheit zuzugreifen. Zweitens zeigt er die Art und Weise auf, in der der Islam um die erfahrungsmäßige Kenntnis der göttlichen Wahrheit herum konstruiert wurde und nicht um das Festhalten an Gesetzen. Drittens argumentiert er, dass die Lehre von der Einheit des Daseins auffallende Auswirkungen auf die Art und Weise des Seins in der Welt und die Einstellung zu Formen der Anbetung hat. In den Händen von Ibn Arabi führt es zu einem radikalen Anspruch. Arabi argumentierte bekanntlich, dass der Koranvers, dass Ihr Herr bestimmt hat, dass Sie keinen anderen als Ihn anbeten werden, nicht bedeutet, dass Gott befohlen hat, dass nichts anderes als Ihn angebetet wird. Es bedeutet vielmehr, dass Gott als vollendete Tatsache festgestellt hat, dass jede Handlung der Anbetung notwendigerweise auf Ihn gerichtet ist, und daher gibt es in jeder Handlung der Anbetung, einschließlich des Götzendienstes, einen Aspekt Gottes.

Die vierte Frage ist der Ort der Liebe, insbesondere der Ambivalenz und Zweideutigkeit, was Dariush Shayegan die Humanitas des Islam nannte; die fünfte frage ist das rätsel, dass trotz des darstellungsverbots die figurale darstellung einen prominenten platz im islam bekommt. Die sechste Frage hat mit Wein zu tun: Wie kommt es, dass etwas, das im juristischen Diskurs scheinbar verboten ist, in islamischen Eliten positiv bewertet wird?

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Ahmed knüpft an die radikale Originalität der Anfangsseiten mit einer historischen These an – dass die Sufi-Interpretation nicht am Rande, sondern im Zentrum des Islam stand; es definierte eine kulturelle Seinsweise von Bengalen bis zum Balkan. Er hat eine institutionelle These: Entgegen dem Anschein hat der Islam keine Vorstellung von Autorität und daher auch nichts, was der Institution einer Kirche gleicht. Fatwas hatten keine erkenntnistheoretische Autorität. Er argumentiert brillant – und das gilt allgemein für Religionen –, dass das eigentliche politische Problem nicht in der Unterscheidung zwischen dem Heiligen und dem Weltlichen liegt, sondern in der Unterscheidung zwischen dem Öffentlichen und dem Privaten. Die moderne Islamwissenschaft, von Marshall Hodsgon bis Tariq Ramadan, unterliegt einer scharfen konzeptuellen Kritik an ihrer Verwendung der Kategorie Religion. Schließlich gibt es den kühnsten Teil – eine Diskussion über die Beziehung zwischen Realität, dem Text der Tradition und der Gemeinschaft, dem, was Ahmed den Vorwand, den Text und den Kontext nennt. Er argumentiert, dass die Welt in den Text hineingelesen werden muss, um ihn zu interpretieren, und sogar Nicht-Muslime können islamische Bedeutung haben. Dies ist die Art von hermeneutischer Bewegung, die es Dara Shikhoh ermöglichte, zu argumentieren, dass die Upanishaden verwendet werden könnten, um den Koran zu interpretieren.

Die Frage, die Ahmed unbeantwortet lässt, ist, was den Wechsel von der Erfahrung der Religion als grenzenlose Realität zu einer Religion veranlasst hat, die durch die eingeklemmten Hindernisse des Gesetzes begrenzt ist. Stellen wir uns unter das Joch Gottes, wenn wir aufhören, seine Gegenwart zu spüren? Gibt es etwas an der Moderne, wo das Transzendente auf das Soziale reduziert wird, das ein solches Schrumpfen unvermeidlich macht? Ahmed starb in jungen Jahren, bevor das Buch veröffentlicht wurde. Aber er hat eines der schillerndsten Bücher der letzten Zeit hinterlassen, voll von überwältigender Erleuchtung, wie sie in der zeitgenössischen Wissenschaft selten ist.