CN Annadurai mit Periyar. (Quelle: Wikimedia Commons) Ein rationalistischer dravidischer Sozialreformer des 20. Jahrhunderts, EV Ramasamy, der im Volksmund als „Periyar“ oder „der Große“ bezeichnet wird, wurde am 17. September 1879 geboren. Auch über ein Jahrhundert, nachdem er sich für die Gleichberechtigung der unteren Kaste eingesetzt hatte Gemeinschaften und Frauen, Fragen der 'Kastenidentitäten' und ihrer Politik sind weiterhin ebenso relevant. Dies gilt insbesondere für seinen Heimatstaat Tamil Nadu, der uns einlädt, das populäre und doch komplexe Erbe zu studieren, das er hinterlassen hat.
Alle großen politischen und sozialen Organisationen in Tamil Nadu haben entweder ihre Wurzeln in der gesellschaftspolitischen Bewegung, die Periyar aus den frühen Jahrzehnten des 20. Man kann mit Sicherheit sagen, dass er die ideologischen Grundlagen der modernen tamilischen Politik und des gesellschaftlichen Lebens gelegt hat. Periyar gründete 1925 die Self-Respect Movement, nach einer kurzen Tätigkeit beim Indischen Nationalkongress und insbesondere bei Mahatma Gandhi. Diese Bewegung wurde zum Eckpfeiler der pulsierenden sozialen Bewegung, die die Region in den folgenden Jahrzehnten erleben sollte.
In einem Nachruf in der Wirtschafts- und politische Wochenzeitung für Periyar, gleich nach seinem Tod im Dezember 1973, wurden seine Beiträge vielfältig identifiziert. Er führte den schärfsten Angriff gegen den Traditionalismus aller Art, der in der Gesellschaft vorherrscht, und insbesondere entlang der Achsen von Kaste und Religion. Dieser Angriff basierte auf der inhärenten Irrationalität dieser uralten Systeme und Periyar ließ keine Gelegenheit verstreichen, die Widersprüchlichkeiten und blinden Flecken in den materiellen und ideologischen Strukturen von Kaste und Religion aufzudecken.
Ein junger Periyar, der am 17. September 1879 geboren wurde. (Quelle: Wikimedia Commons) Periyar und die „Frauenfrage“
Neben den bekannten Aspekten seiner politischen Bewegung ist die Betonung seiner radikalen und visionären Herangehensweise an die „Frauenfrage“, wie sie in den späteren Jahren der antikolonialen Bewegung genannt wurde, wichtig. Periyar plädierte konsequent für die Gleichberechtigung von Frauen in der Ehe, der Vermögensvererbung und des bürgerlichen Lebens im Allgemeinen. Bereits in den 1930er Jahren setzte er sich vehement für zugängliche Verhütungsmethoden für Frauen ein. Er gestaltete Hochzeitszeremonien neu, ohne religiöse oder gemeinschaftliche Bräuche und ohne Priester, die als „Ehe mit Selbstachtung“ bekannt wurden. Feministische Gelehrte haben argumentiert, wie diese Neugestaltung der Eheschließung zur „Entsakralisierung der Ehen“ führte und sie zu modernen Verträgen machte, die Einzelpersonen mit Wissen und Zustimmung eingehen. Noch radikaler argumentierte er, dass „einer verheirateten Frau, die andere Männer als ihren Ehemann begehrt, kein Odium auferlegt werden sollte“. Kurz gesagt, er trieb das soziokulturelle Potenzial der Moderne voran, um Freiheit, Rechte und Würde nicht nur für die Gemeinschaften der unteren Kasten, sondern auch für Frauen zu sichern.
Sein Hauptbeitrag zum modernen Gesellschaftsdenken Indiens ist möglicherweise die Betonung des Dialoggedankens. Er bestand darauf, dass jeder Einzelne für sich selbst denken, in Dialog treten und den Entscheidungsprozess rational durchführen muss. Der antike griechische Philosoph Sokrates war in dieser Hinsicht sein Ideal, und Periyar betonte, wie wichtig es ist, öffentliche Plattformen für solche Diskussionen zu bilden und zu unterhalten. Der Dravidar Kazhagam (DK) – die politische Organisation, die er 1944 gründete (bis dahin bekannt als die Gerechtigkeitspartei) – arbeitete für das 'Adi-Dravida-Volk', von dem er glaubte, dass es von den pro-Hindi-Nationalisten politisch unterdrückt wurde, und von den Brahmanen, soziokulturell. DK erlebte in den späteren Jahren mehrere Splitterungen und große politische Parteien, darunter die DMK und AIDMK, beanspruchen das Erbe der Bewegung.
Periyar plädierte konsequent für die Gleichberechtigung der Frau in der Ehe, die Vererbung des Eigentums und des bürgerlichen Lebens im Allgemeinen. (Quelle: Wikimedia Commons) Periyar und Gandhi
Periyar war ein produktiver Schriftsteller und Redner, der effektiv mit allen Teilen der Gesellschaft kommunizieren konnte. Selbst als es zahlreiche ideologische Differenzen zwischen Periyar und Gandhi gab, machte die Art und Weise, wie beide mit den gewöhnlichen Massen kommunizierten, sie zu großen Führern. Am Anfang fühlte sich Periyar von den Gandhischen Idealen der Nicht-Kooperation und der konstruktiven Arbeit angezogen, später unterschied er sich jedoch sowohl auf politischer als auch auf intellektueller Ebene stark von Gandhi. Seine Differenzen mit Gandhi und der nationalistischen Mainstream-Bewegung, die vom Indian National Congress vertreten wurde, wurden im Einklang mit der Methode, die der Freiheitskampf und die Konzeptualisierung der Freiheit selbst übernehmen sollte, schärfer. Er argumentierte, dass Nationalismus nur dann sinnvoll sei, wenn „die Bürger einer Nation ihr Ideal verwirklichen könnten, ohne auf ihre Würde verzichten oder Kompromisse eingehen zu müssen“. Seine komplexe Vorstellung von der freien Nation umfasste Ideale wie „ein allseitiges Wachstum des Wissens, Verbreitung der Bildung, die Kultivierung des rationalen Denkens, der Arbeit, des Fleißes, der Gleichheit, der Einheit, der Initiative und der Ehrlichkeit und der Abschaffung von Armut, Ungerechtigkeit und Unberührbarkeit“. ', schreibt V. Geetha. In diesem Sinne ist davon auszugehen, dass Periyars antikoloniale politische Vorstellungskraft in Fragen von Kaste, Geschlecht und Region eher inhaltlich als rhetorisch war.
Die Kartierung seines politischen und sozialen Erbes an seinem 140. Seine Worte und die Bewegung der Selbstachtung haben uns in dem aktuellen Szenario der Verengung von Räumen für Dissens und Debatten sowie schrumpfender Wege des freien Denkens viel zu bieten.
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