Der letzte enzyklopädische Geist

Als origineller Denker ist George Steiners Spuren in unserer intellektuellen Szene unauslöschlich.

Georg Steiner. (Quelle: NYT)

Manche Menschen werden mit Exzellenz geboren; andere erreichen Exzellenz in ihrem Leben. George Steiner gehörte zur zweiten Gruppe. Exzellenz bedeutete für ihn, als Kritiker zu leben, und kritisch zu leben bedeutete, nach Exzellenz zu streben. Als edler Geist, aber auch origineller Denker war George Steiner wohl der letzte enzyklopädische Geist des 21. Jahrhunderts. Er war ein provokanter Literaturkritiker und ein erstaunlicher Leser der Klassiker. Ob Leo Tolstoi und Fjodor Dostojewski, Paul Celan oder Martin Heidegger, George Steiner hat sich als origineller Denker und scharfsinniger Geist herausgestellt, der unsere Zivilisation ständig und kritisch beobachtet. Als jüdischer Post-Holocaust-Denker war er besessen von der Bedeutung von Kultur nach dem absoluten Versagen der Kultur. Damit wurde die Frage der Darstellung des Holocaust für Steiner zur wesentlichen Frage der zeitgenössischen Kultur. Steiners Reflexionen sind nicht nur auf einer abstrakten Ebene des theoretischen Denkens zu sehen; vielmehr können seine Schriften als konkrete Reflexionen über die Möglichkeiten und Grenzen der Post-Holocaust-Kultur verstanden werden. Die Erkenntnis von Adornos Unmöglichkeit der Poesie nach Auschwitz war in Steiners Werk stets mit einem scharfen Bewusstsein für die aporetische Komplexität verbunden, die Auschwitz dem Kulturgedanken auferlegt hatte. Wir wissen heute, so Steiner, dass ein Mann abends Goethe oder Rilke lesen kann, dass er Bach und Schubert spielen und morgens in Auschwitz zu seiner Tagesarbeit gehen kann. Mit anderen Worten, Auschwitz war für Steiner kein Zufall, sondern ein selbstmörderischer Impuls in der westlichen Zivilisation.

Steiner kam zu dem Schluss, dass der Holocaust das Ergebnis von etwas viel Tieferem war, als nur den sozialen und politischen Umständen Europas in den 1930er Jahren. Er sah es als das Ergebnis eines Wunsches nach unbewusster Vergeltung gegen die unmöglichen Ideale, die der Monotheismus der hebräischen Tradition, der moralischen Aufrichtigkeit des Christentums und dem messianischen Sozialismus des Marxismus der westlichen Kultur auferlegt wurden. Es ist interessant, wie Steiner sein eigenes Judentum als endloses Exil betrachtete und nicht als Bekenntnis zum Glauben der Patriarchen. Tatsächlich fand Steiners kosmopolitische Sicht des Judentums ihren Ausdruck in der Arbeit des Textes. Das Buch war seiner Meinung nach die wahre Heimat des obdachlosen Juden. Wenn der Text die Heimat ist, argumentiert Steiner, kann er, selbst wenn er nur in der genauen Erinnerung wurzelt und eine Handvoll Wanderer, Nomaden des Wortes, sucht, nicht unterschieden werden. Dieses Bekenntnis zu einer textuellen Heimat wurde von Steiner als kritische moralische Perspektive betrachtet, die alle ethnischen und nationalistischen Utopien ablehnte. Als solcher erkannte Steiner einen Widerspruch zwischen dem Leben des Geistes und dem politischen Leben. Dies zeigte sich für ihn am deutlichsten in der Figur eines Juden als Leser der menschlichen Zivilisation. Steiner definierte daher einen Juden als jemanden, der beim Lesen immer einen Bleistift oder Kugelschreiber in der Hand hat, der in den Todeslagern einen Druckfehler berichtigt, einen zweifelhaften Text verbessert, auf dem Weg zum Aussterben. Diese besondere jüdische Vertrautheit mit Texten im Allgemeinen sah Steiner nicht nur im Bekenntnis zu Jerusalem, sondern auch zu Athen. „Die Idee von Europa“, betonte er, sei in der Tat eine „Geschichte zweier Städte“. Es ist „das Erbe von Athen an Jerusalem, das heißt, dass wir ein Buch haben, wir haben mehrere Bücher.“

Steiner erklärte den Niedergang der europäischen Kultur mit dem Verlust eines Publikums, das große Texte vollständig lesen kann. Er bemerkte: Der größte Teil der westlichen Literatur, die seit 2000 Jahren und mehr bewusst interaktiv ist, das Werk, das frühere Werke der Tradition widerspiegelt, widerspiegelt, anspielt, gerät jetzt schnell außer Reichweite. In diesem Sinne findet der kritische Standpunkt von George Steiner seine ganze Relevanz und Relevanz. Die Aufgabe, die er sich als Kulturphilosoph stellte, bestand darin, das Problem einer Krise des europäischen Geistes im Besonderen und der westlichen Zivilisation im Allgemeinen anzugehen. Noch einmal erinnert uns Steiner daran, dass wir in einer aktuellen „Sinnkrise“ und einer aktuellen Gleichsetzung von Text und Vortext leben… Cyber-Space' und 'virtuelle Realität' haben dieses Gefühl der Präsenz ausgelöscht. Als Leser von Steiner müssen wir jedoch verstehen, dass sein intensiver Dialog mit den großen künstlerischen und philosophischen Quellen der westlichen Zivilisation nur im Spiegel seiner Fragen zu verschiedenen Arten der Bedrohung des Denkens und der Schöpfung in der heutigen Welt gewürdigt werden kann. Interessanterweise bringt George Steiner bei der Beschreibung des Todes und der Zersetzung der westlichen Kultur all seine vielen Talente und Sympathien ein, um jene raffinierten Figuren der europäischen Kultur zu verstehen, die eine andere Art der Kulturerfahrung und des Lebens mit ihr versuchten.

Zweifellos machte Steiners Engagement für das Lesen und Verstehen der kanonischen Texte der menschlichen Zivilisation seine literarischen und philosophischen Bemühungen zu einem geeigneten Kontext für kritisches Denken in unserem Zeitalter der Mittelmäßigkeit. Indem er gegen den Strom lebte und dachte, präsentierte sich George Steiner als beunruhigender Denker. Aber als verstörender Denker hat er viele Spuren in der intellektuellen Szene unserer Zeit hinterlassen und wird zukünftige Generationen beeinflussen.

Der Autor ist Noor-York Chair in Islamic Studies, York University, Toronto