Wie Daya Pawars Autobiografie zur Vorlage für die wütenden Dalit-Erinnerungen wurde

Daya Pawar alias Dagdu Maruti Pawar war eine geniale, freundliche Person. Ein Rückblick auf das Leben und Vermächtnis von Daya Pawar, als eine englische Übersetzung von Baluta veröffentlicht wird.

Daya Pawar

Jedes Wochenende liebte die achtjährige Pradnya Pawar nichts mehr, als den Gesprächen zwischen ihrem Vater und seinen Freunden in ihrem Haus am Oshiwara-Bach in einem Vorort von Bombay zuzuhören. Wenn die Erwachsenen ausgingen, überflog sie ihre Notizen und las die Gedichte, die sie geschrieben hatten, ohne ein Wort zu verstehen. Doch sie wusste in ihren Knochen, dass sich dort etwas Bedeutendes regte.

Wir schreiben das Jahr 1972. Für ihren Vater, Dagdu Maruti Pawar, waren diese angeregten Diskussionen über Politik und Poesie und die Gesellschaft von Dalit-Kollegen wie Namdeo Dhasal, Arjun Dangle und Narayan Surve seine Art, den Revolutionär in ihm am Leben zu erhalten. Sein Job als Angestellter im Eisenbahndepartement erlaubte ihm nicht, eine offene politische Rolle zu übernehmen. Die Gespräche befeuerten seine literarischen Bemühungen und seine Werke, die unter dem Pseudonym Daya Pawar verfasst wurden, zeigten den Weg für eine Generation von Marathi Dalit-Autoren.

Baluta, eine der ersten Dalit-Autobiographien, entstand in diesem Austausch. Während Anna Bahu Sathe und Baburao Bagul zuvor über ihr Leben geschrieben hatten, hatte Pawars Werk eine brennende Direktheit, die zu einem Markenzeichen der Dalit-Erinnerungen werden sollte.

Mit seinen Freunden sprach Pawar über das Leben der Entbehrungen, das das Kastensystem den Mitgliedern seiner Mahar-Gemeinde aufzwang. Sie lebten am Rande eines Dorfes im sogenannten Maharwada, waren Unberührbare, wurden von Dorfbewohnern der oberen Kaste als Zwangsarbeiter behandelt und erhielten Aufgaben wie das Häuten von totem Vieh. Als Gegenleistung für ihre Arbeit erhielten die Mahars Baluta – ihren Anteil an den Dorfprodukten und ihre einzige Lebensgrundlage.

Daya Pawars Tochter Pradnya, eine feministische Dalit-Autorin

Für unsere Schriftstellerfreunde aus der oberen Kaste war eine solche Diskriminierung unerhört, sagt der Autor Arjun Dangle, der Poisoned Bread (1992), eine Anthologie der Dalit-Schrift, herausgegeben hat. Sie ermutigten Daya, seine Memoiren zu schreiben, die dann 1978 veröffentlicht wurden, sagt Dangle, der die frühen Entwürfe von Baluta gelesen hat.

Mit seiner rohen, aber einfachen Erzählung erschütterte Baluta die Welt der Marathi-Literatur und verwandelte die Dalit-Erinnerungen in eine Waffe, die gegen das Kastensystem geschleudert wurde. Bald darauf wurden eine Reihe von Dalit-Autobiografien veröffentlicht – unter anderem Laxman Manes mit dem Sahitya Akademi Award ausgezeichnetes Upara und Laxman Gaikwads Uchalya. Die englische Übersetzung von Pawars bahnbrechendem Werk kommt 37 Jahre später. Der von Speaking Tiger herausgegebene Autor Jerry Pinto hat den Text übersetzt.

Pawar wurde 1935 in Dhamangaon, einem Dorf im Bezirk Ahmednagar in Maharashtra, geboren. Seine ersten Lebensjahre verbrachte er in Kawakhana, am Rande von Bombays Rotlichtviertel Kamathipura. Er lebte mit seiner Großfamilie in einem 3 mal 12 Fuß großen Raum, in dem Holzkisten als Trennwand und Lumpen als temporäre Wände an Seilen hingen. Sein Vater arbeitete in den Docks und seine Mutter als Aasfresser. Das Leben in der Stadt war nicht einfach. Doch als sein Vater seinen Job verlor, fand sich Pawar wieder am Rande des Dorfes wieder, durch die undurchlässige Kastenmauer vom Rest getrennt.

In Baluta schreibt Pawar über diese Erfahrungen – er musste in der Schule in einem Winkel von den Schülern der oberen Kaste sitzen, an die Türen von Dorfbewohnern der oberen Kaste klopfen, um Reste zu erhalten, und wegen seines Namens, der Stein bedeutete, verspottet zu werden. Schon früh begann er, das Kastensystem zu hinterfragen. Bücher wurden nicht nur zu einem Fluchtweg, sondern stärkten auch seinen Willen, sich weiterzubilden und zu einem anständigen Leben in der Stadt zurückzukehren. Aber trotz seiner Ausbildung diktierte das tief verwurzelte Kastensystem seine Berufsaussichten. Sein erster Job war im Labor einer Tierklinik, als Assistent für den Flüssigkeitswechsel der Stuhlproben von Tieren.

Pawar begann seine Reise als Schriftsteller romantischer Poesie in den 1960er Jahren. Zu dieser Zeit hatten Dalit-Autoren keinen Platz in Mainstream-Publikationen. Unsere Beiträge würden mit einem Dankesschreiben zurückgeschickt, sagt der Dalit-Autor JV Pawar, der später die Dalit Panthers Party mitbegründete.

braune Spinne mit 6 Beinen

In den späten 1960er Jahren veränderte die Little Magazine-Bewegung, angetrieben von selbstveröffentlichten Zeitschriften im Cyclostyle-Stil, die Marathi-Literatur. Mehrere neue Talente entstanden, darunter Bhalchandra Nemade, Vilas Sarang, Dilip Chitre und Arun Kolatkar. Einer ihrer größten Beiträge war der Schub, den sie der Dalit-Literatur gab, der schwer zu ignorieren war. Die Poesie von Bagul, Pawar, Namdeo Dhasal wurzelte in ihrem Schmerz und ihrer Wut. Es war dreist und doch lebensnah, sagt Ramdas Bhatkal von Popular Prakashan, einem Verlag in Bombay. Dalit-Schriftsteller lehrten Marathi-Leser, die hinduistische Mythologie neu zu sehen; Eklavya wurde als subalterne Heldin neu interpretiert und Soorpanakhas Behauptung ihrer Sexualität machte sie zu einer feministischen Ikone.

In den frühen 1970er Jahren hatte sich Pawar mit seiner Gedichtsammlung Kondwada in literarischen Kreisen etabliert. Die 1969 veröffentlichte Poesie sprach von den sozialen und kulturellen Zwängen von Kaste und Geschlecht. Er hatte eine wunderschöne Pahari-Stimme. Er reiste in Dörfer, rezitierte seine Gedichte und Lieder, die er basierend auf Volksliedern schrieb, und forderte sein Volk auf, das Kastensystem in Frage zu stellen und sich der Dalit-Bewegung anzuschließen, sagt Dangle.

Sein revolutionäres Schreiben spiegelte sich jedoch nicht in seinem persönlichen Leben wider. Obwohl die Dalit Panthers in seinem Vorgarten Gestalt annahmen, hielt er Abstand. Von allen als leiser, genialer Intellektueller in Erinnerung geblieben, war er mit der gewalttätigen Art der Panther nicht einverstanden. Pawars Frau Hira Daya Pawar weist darauf hin, dass er eine politischere Rolle gespielt hätte, wenn er keine Familie gehabt hätte, für die er sorgen könnte. Er wollte seinen Job bei der Regierung aufgeben und sich der Bewegung anschließen, aber ich hatte deutlich gemacht, dass ich nicht bereit war, ein Leben in Armut zu führen, sagt sie.

Seine Politik zeigte sich in seinen Schriften und in der unermüdlichen Unterstützung, die er seinen jungen und revolutionären Freunden gewährte. Wenn Dalit Panthers einen Morcha hervorbringen würde, würde er nicht mitmachen, sondern auf dem Fußweg daneben gehen, sagt Hira lachend. Die Pawar-Residenz war nicht nur Treffpunkt für Dalit-Dichter und Panther-Freiwillige, sondern auch ihr Zufluchtsort.

Pawar hatte Freunde in verschiedenen Kunst- und Kulturkreisen, darunter Savarna-Schriftsteller (obere Kaste) wie Arun Sadhu und Dinkar Gangal. Der Marathi-Humorist PL Deshpande war ein Freund und Bewunderer und der erste, der über Baluta schrieb. Pawar fungierte oft als Brücke zwischen Menschen mit widersprüchlichen Ideologien. Überall, wo ich in Maharashtra hingehe, wird mir von Leuten erzählt, dass sie Dada kannten, dass er bei ihnen zu Hause aß. Manchmal frage ich meine Mutter, ob er jemals eine Einladung zum Abendessen abgelehnt hat, sagt Pradnya, 48, das älteste der drei Kinder von Hira und Pawar.

In diesem politisch aufgeladenen Umfeld verbrachte Pradnya ihre prägenden Jahre. Mit einem Haftbefehl auf seinen Namen würde Namdeo Kaka praktisch außerhalb unseres Hauses leben. Tagsüber bemalte er Bretter für den Keshav Gore Trust und versteckte sich im Fall einer Polizeirazzia auf dem Dachboden oder im Badezimmer. An manchen Abenden nahm er mich mit auf eine Radtour, an anderen hörte ich seine Gedichte, sagt sie.

Es wäre unmöglich, die politische Dalit-Bewegung von der literarischen Avantgarde der Marathi-Literatur in den 1970er und 1980er Jahren zu trennen. Wenn die politische Bewegung die Vernichtung der Kaste forderte, zerschmetterte die Dalit-Schrift die Regeln von Stil, Sprache und Anstand. Likhna, jeena aur sangharsh karna, yeh sab ek doosre ke pehlu the. Yeh jo jee rahe the, apne haq ke liye lad rahe hain, kabhi raste par utar aate the, kabhi pen utha lete the (Schreiben, Leben und Agitieren waren für sie keine getrennten Tätigkeiten. Um für ihre Rechte zu kämpfen, nahmen sie manchmal auf die Straße gehen und zu anderen Zeiten den Stift aufheben), sagt Pradnya.
Wie bei vielen Männern dieser Zeit war Pawars Einstellung zu Frauen kompliziert. Er hatte die Schwierigkeiten gesehen, mit denen seine Mutter konfrontiert war. Das führte dazu, dass Pawar ein großer Verfechter der Frauenrechte wurde und er die feministische Stimme von Pradnya ermutigte. In Baluta projiziert er sich jedoch nicht als Opfer. Stattdessen verwickelt er sich selbst und gibt zu, seine erste Frau und Tochter verlassen zu haben, weil er sie verdächtigt, ihn zu betrügen.

Hira akzeptiert, dass Pawar nicht wie die Männer war, mit denen er aufgewachsen ist – die ihre Frauen schlugen, von ihrem Einkommen lebten und sie betrogen. Trotzdem hatte er seine Schwächen. Er erlaubte mir lange Zeit nicht zu arbeiten. Er würde sagen, ich solle mich stattdessen um unsere drei Kinder kümmern. Obwohl er Recht hatte, frage ich mich manchmal, ob es an seiner Unsicherheit lag, da ich gebildeter war als er, sagt Hira, die 2012 ihre Autobiografie Sangayachi Gosht Manjhe… (Truth Be Told…) veröffentlichte.

Während Baluta bahnbrechend blieb, brachte es dem Autor auch immense Kritik von Dalits ein, die über seine Darstellung der Mahar-Praxis der Polygamie verärgert waren. Wir bekamen Hassbriefe und wurden von unserer Community geächtet. Die aufstrebende Mittelschicht der Dalit, die sich von ihrer Vergangenheit distanziert hatte, fühlte, dass Daya ihre Wunden wieder geöffnet und ihnen Schande bereitete, sagt Hira.

Auch Pradnya glaubt, Baluta habe sich als zweischneidiges Schwert erwiesen. Es brachte ihm Ruhm und Auszeichnungen. Aber es verursachte ihm auch immensen Schmerz und Leid. Erst im Nachhinein werde Baluta von der Dalit-Gemeinde als ikonisch angesehen, sagt sie.

Die Geschichte erschien in gedruckter Form mit der Überschrift Speak, Bitter Memory